簡明的定義是：

    一些資料——猜測——麵對麵核實(有時要兩三個人證實)——判斷——定罪。

    悔改，包括要從我們的思維方式上去悔改。

    我們不要順從我們qingyu胡亂去猜疑，即使最適度的猜測，也不要去相信，記住，這裏可能有某種欺騙。任何未經核實的猜測、閑話，都不要相信。如果我們有中間這個核實(作證)的環節，魔鬼就欺騙不了我們，因為神識透魔鬼的詭計，所以要我們這樣作。

    很多時候，破壞人相處的關係，是猜測。我們很喜歡“猜測”，最容易被魔鬼所利用。

    我們如果把猜測積在心中，又不向當事人交通、核實、驗證，就存放在我們心裏，漸漸這些東西就成了誤會，內心論斷、控告，靈裏阻隔，乃至發生衝突，紛爭……假如我見到一個弟兄或姊妹，心裏不快，心裏有一個疙瘩的話，我就知道是魔鬼在試圖利用我去實現它的詭計，我立刻要將心中這塊疙瘩除去，最好透過與當事人交通，去證實自己的猜疑，建立一種能彼此交通、彼此了解、甚至能彼此指正、彼此認罪的關係，這才是彼此相愛的真正實意。這樣就把這些猜疑從心裏趕出去，如果沒有這個必要，最好就是使我們的心凡事相信、凡事盼望的愛。

    我們所看、所聽，都要調查證實清楚，才能下結論。而且有許多事，我們是無法查證的，因此就不要下結論、不要論斷，隻等將來神的審判。

    如果有一些隻是聽來的，沒有機會去核實，或者沒有必要去核實，那麽我們就從心裏什麽也不要去推論、什麽也不要去判斷。現在我們就來著手清除論斷，先從自己開始，把心中的猜疑，要麽就去找人指出來；不能證實的、或者隻是小事一樁，沒必要計較，要麽就從心裏清除一切的猜測、判斷。

    十九世經一個叫史密斯的宣教士，在中國生活了多年，對中國人長期細致的觀察，寫了《中國人的性格》一書，我覺得此君象中國人肚裏的一條蟲，太了解中國人了，他的觀點十分準確、精辟，我非常認同，正應了“旁觀者清”這句話。他認為中國人的性格裏，有多疑、相互猜忌、易於誤解的特征，正和魯迅刻畫“狂人”的特征如出一轍。因此，我們中國教會，就要更加留意我們中國人的這一軟弱，留意魔鬼著意從這方麵對我們的陷害。

    保羅在論到論斷的事時說：“不要辯論所疑惑的事。你是誰，竟論斷別人的仆人呢?”(羅14：1，4)。就是說，遇到我們沒法證實誰對誰錯的事，就不要去下判斷，留待神日後去審判。我們要是遇到暫時不明白的事，就暫且放下，不加評論，不置可否。

    耶穌說：“你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪”(路6：37)。你現在有否想到將來在基督的審判台前，被定罪的可怕?如果你不想神定你的罪，那麽現在你就把內心所有對人的定罪放棄。否則，你將來吃不了兜著走就慘了。

    默想和禱告：

    1．與聖靈一道搜索一下，我內心哪裏隱藏著論斷，即使是經過掩飾了的?

    2．我的判斷有否經過核實嗎?

    3．我對犯過的論斷感到戰兢，我一定找些機會，將我的判斷與當事人交通一下。如果有些事暫時還不便或不能證實的話，我就不再下結論。

    主耶穌啊，我對自己曾經有過的論斷感到可怕和悔恨，我做過許多禰所痛恨的事，得罪了禰。主啊，我願意脫離這種敗壞的生命，我恨惡這種生命，我不要，不要——這地獄點燃的火。我喜悅禰的真理——彼此交通、彼此理解、彼此同心。我一定竭力這樣做，阿門。

    第七章閑話傲雪,2008-07-2517:50:30

    比如下麵的一段對話，都是我們日常生活中常見的對話：

    甲：你有沒有發現麗珍和誌強來往得很密?你看他們會不會……我看肯定有一些不可告人的關係。我還聽說……你要為他們禱告才行啊。

    乙：真是知人知麵不知心呀，唉，麗珍以前給我的印象還不錯呢。

    這樣的談話有什麽不對呢?很多人都是這樣談話的呀，況且我是為了告訴別人為他禱告嘛，有什麽不對呢?就因為我們習以為常，而且是普遍的人之常情，就不以為怪、不以為錯了。

    耶穌說：“惡人從他心裏所存的惡就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閑話；當審判的日子，必要句句供出來”(太12：35，26)。什麽叫閑話呢?為什麽閑話都要審判，這麽嚴重?我們先來了解什麽叫閑話。

    《辭海?詞語分冊》上注釋：閑話就是“背後的批評、議論”。保羅又說：“神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義……又是讒毀的、背後說人的……”(羅1:29-30)。原來背後說人的閑話，是從存邪僻的心發出的不義，是邪惡的。不要以為閑話隻是我們日常生活中一種平常的說話形式，不，它就是魔鬼的作為!是魔鬼借我們的口在說話!

    所謂閑話，其實就是一個人把自己對他人的論斷在背後說出來。

    (一)閑話，是魔鬼的說話方式。

    在“約伯記”中我們知道，魔鬼在約伯的背後一次一次講約伯的壞話(伯1：9-11)。在“啟示錄”裏，魔鬼又被稱為“在我們神麵前，晝夜控告我們弟兄的”(啟12：10)，可知魔鬼晝夜在我們的背後講我們的壞話、控告我們，這是它的本性，是它的說話方式!

    人總是有這樣一種嗜好，當事人不在的時候，我們總喜歡議論別人，這樣的情形，真的有一種說不出的舒暢、說不出的痛快感，講得口水亂噴、眉飛色舞，世人閑人就常常這樣度日的；在主內，我們隻是變了一個樣；講得嚴肅認真、雙眉緊鎖，煞有介事地以為自己正為神發熱心、為他人憂慮，還以為為神作著事工呢。其實這一切隻不過是人的qingyu(加5：19-21)，講閑話、背後說人，隻是滿足我們的qingyu罷了。魔鬼了解我們的qingyu，它著意挑起這種qingyu，人就參與其中，將魔鬼的意念表現出來，這時候就成為了閑話，是人與魔鬼“同工”成就的罪。

    聖經怎樣說呢?“倘若你看到弟兄有什麽不對，你就去，趁著隻有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得著了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他象外邦人和稅吏一樣”(新譯本，太18：15-17)。又說：“惟用愛心說誠實話”(弗4：15)。神的道就是——要麵對麵誠實地指出他人的錯來。但是，世上甚至教會中有一種普遍的現象：當著你的麵，就說你怎麽的好人、漂亮，但對你有什麽看法、意見，就是打死他也不會向你說出半句，這些話往往隻能在傳聞中聽到。這是“魔鬼之道”——當麵不講誠實的話。凡是與聖經相違背的，都是出於仇敵的作為。目的是要破壞人與人之間的關係，使人彼此疏遠、憎恨、相爭、成仇。在教會引起紛爭、混亂、破壞，使大家不能彼此相愛。

    在一個人背後批評人的時候，永遠是對的，因為人總有自義、自以為是的傾向。

    以上甲乙兩個人背後議論、批評的時候，就把麗珍和誌強置於不可辯解的地位上，如果在一個法庭上，剝奪了當事人辯護的權利時，它審判的公正性就值得懷疑了。一個人背著人說人的時候，其公正性也是值得懷疑的。一個公正地審判，一定是原告要當著被告的麵，指出被告的罪來；而又允許被告有為自己辯護的權利。然而魔鬼背著我們，在天上的法庭上控告我們，可見背後說人正是它慣用的伎倆。人的內心總有許多對別人的看法——論斷，但我們從不敢在那人麵前提起，因為我們深知自己的看法(論斷)不一定對，生怕叫自己難堪，所以隻好采取背後議論的方式把自己的論斷說出來，這樣，即使不對，也無需負什麽責任。

    以自己的私見、窺探、猜測發出的議論，人大都不敢去與當事人對證的。沒有當事人來證實這些閑話，說的人就無需負什麽責任，在這種情形下，說的人就可以毫無顧忌，於是就把自己的主觀判斷、臆測、推論加了上去，許多時往往隻是得出誤會、個人的偏見。這種情形下說人，往往是會誇大的、甚至是大放厥詞、無中生有的。你可以做一個實驗：你叫一個在人背後說三道四的人，到當事人麵前再說一遍。你就會發現，人在當事人不在的時候，無論是在用詞上、態度上，與有當事人在場，是大為不同的。我就曾經這樣試驗過多次，這不但是某些人的缺陷，而且是帶有普遍性的人性醜陋。耶穌很明白我們的弱點，因此用他的話定規我們相交的屬靈原則，免得被魔鬼所利用。

    如果在你的心思裏或在與別人的閑談中，有對別人嘀嘀咕咕的閑話時，你要小心，這是魔鬼的靈在借著你控告別人。

    (二)閑話是從人的心裏論斷產生的。

    甲：我身體近日不舒服，信心又軟弱，但總不見李姐(教會工人)來探訪，我想(論斷)她們是看不起我們這些貧窮的人的。唉!

    乙：是呀，她們就愛去多奉獻的那些有錢人家(論斷)，這不，我還聽說昨天李姐往鎮裏那個裁縫阿芬家裏去，還吃飯哪。

    魔鬼正是利用人的這一弱點，在我們說閑話的時候，它把人平時隱藏的憎惡、論斷不知不覺地滲透在議論裏，於是就產生了惡性的毀謗、讒言、惡言中傷；

    (三)這種說話方式，容易被魔鬼所利用。

    姑且算你公義正直，沒有憎惡、論斷，但魔鬼仍然能夠利用人的局限性，聽者理解的局限性、聽者記憶的局限性、流傳的局限性……使之產生與事實不符的流言蜚語、謠言傳聞。魔鬼正是利用人性醜陋和人自身的局限，將紛爭、論斷、誤會，謠言、毀謗……散布在社會和教會裏。

    說人閑話，是對他人不公義的行為，對別人會有歪曲、醜化。起到離間的作用.

    因此弟兄姊妹，我們要格外留意你的舌頭，它不但通向屬天的泉源，它也通向屬地獄的泉源：“舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能wuhui全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。惟獨舌頭沒有人能製伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣”(雅3：6、7)，它是最能被仇敵利用的傷人利器。

    悔改，包括我們要在說話的方式上去悔改!

    不要讓我們說話時，處於無人可以證實的場合去講，也不要講一些自己不想去負責任、不想去證實的話；不要離開聖經的說話原則(太18：15-17)去講。一定要遵循主的教訓，在當事人麵前去說，並且要用愛心講誠實話，句句定準。否則，我們的舌頭就處在非常危險的境況，被魔鬼所利用而不自知。聖經說：“舌弄是非的，陷在禍患中”(箴17：20)。在我們所知道的一個教會，起初有一兩個人，不滿教會領袖的某些做法，但後來這種不滿的人數不斷地蔓延開來，原來這兩個人的背後議論批評，不斷地藉著她們的探訪交通，在會眾中象瘟疫一樣流傳開來，使得整個教會人心渙散，教會差一點垮了下來。魔鬼來無非是偷竊、殺害、毀壞。這樣的閑話，就是魔鬼毀壞的一種手段，許多熱心的人還以為在事奉神呢。有著明明白白的聖經，我們不去用，反倒去用魔鬼為這個世界製訂的為人處事的方法，我們怎麽能逃得過審判?從現在起，要真心悔改，從此不要再在人背後去批評人，免招神日後的憤怒。

    那麽，我們該怎樣去除滅魔鬼的作為呢?就是用“自己所見證的道”(啟12：11)——遵行聖經的教導去做。但凡看到什麽不對的事，我們首先不是要去議論，而是不要讓人知道，趁著隻有當事人一人的時候，向他表達你的看法，使他改正過來。

    耶穌要我們這樣作：

    第一，讓我們與當事人麵對麵，澄清我們的看法屬實與否，因為我們的看法有可能是錯的；

    第二，不管誰對誰錯，都不要把這些不利的影響擴大化。看錯的，收回自己的看法；做錯的，要接受和改正。這件事其他人都不知道，魔鬼就沒有什麽可利用的了。我用愛心，就遮蓋了別人的罪，就堵住了魔鬼攻擊的破口。這樣，我們就叫彼此相愛了。如果這一步都不能判斷誰對誰錯，那麽，我們可以多找一兩個與這事有關的證人，一同去同當事人分辯，並且有事實根據，句句都得到證實，這樣是非就分明了。相反，如果沒有其他見證人，那麽這兩個人就暫且放下自己的見解，因為聖經的原則是一個人的見證隻能是第一，是不能成立的，至少有兩三個見證人(申9：15，約5：31，8：17、18)。如果句句定準是當事人錯了，而他不認錯，那麽，就交給教會處理，為的是使他能夠改正過來。如果教會後來是公開處理的，那麽在眾人皆知的情況下，你在眾人皆知的範圍內背後議論到這件事和人，就不算是講閑話。

    (三)愛聽閑話是人的qingyu

    人不但喜歡講閑話，也很喜歡聽閑話，這是眾所周知的事實。人聽起閑話來，比聽《西遊記》更有滋味。因人有這兩種qingyu，因此使閑話有極大的市場，真是“供需兩旺”。看著今日娛樂新聞有這麽大的“商機”，就是因為它有是是非非的賣點。

    我們要認識到我們愛聽閑話，就使說閑話的有了機會，給說閑話的留了地步。惟其如此，我們就要好好地對付愛聽閑話的嗜好，視愛聽閑話如愛講閑話一樣，都是魔鬼的作為，一定要立下心誌從我們的身上戒除。

    我們聽的人要留意，我們常常遇到背後說人的人，我們不要附和這個人的看法，要站在不置褒貶的立場上。

    在法律上有一條規則：任何與某案件有關的法官、陪審員都要保留一個前提，就是任何的口供，在事實麵前都是有可能被推翻的；也即是說任何口供都有可能是假的。所有參與本案審理的人員，都要帶著這樣不偏不斜的態度，等待事實的證明，才能作出審判，這樣，才是公正的。

    俗話說“偏聽偏信”，這是真的。這樣，我們就會偏離事實，就會失去公正。當有人在你麵前說閑話時，你非但不要被他所左右，還應當勸他、鼓勵他向當事人麵對麵地說。俗話說：“來說是非者，便是是非人”。這個人是不對的，你要幫助他認識這一點，幫助他改正。有時人並不能完全遵守主的道，不能夠當麵提意見，你就陪他同去，這雖然不太符合主的要求，但比背後說人已經好了一步。

    任何在講閑話的情形裏，我們都可能有其屬靈的借口：我想叫人為他禱告；我想揭露他的敗壞，叫人不要上他的當；我想這樣讓大家分析，吸取教訓；我想……好了好了，其實這都是魔鬼想陷我們於試探裏，不管這理由多麽好聽，多麽充分，也不要相信，因為凡違反聖經教訓的，都是魔鬼的陰謀。

    默想和禱告：

    1，當你背後說人時，是一種痛快感或是厭惡自己?

    2．這是檢驗自己對說閑話的罪有何種認識，當你恨惡的時候，就是你的對付成功的開始。

    主啊，我不敢在言語上稱義，我許多時候的敗壞就在於此。過去我陷入這qingyu的罪裏不自知，求禰原諒我。我在這方麵是個軟弱的人，求聖靈幫助我勒住舌頭，當我正在講閑話的時候，禰大大提醒我，我便知道我的罪，我願順服禰，使我免去禰將來嚴厲的審判，阿們。

    第八章怨言

    在沙漠化的曠野裏，沒有樹蔭，連遮頭的一點雲彩也沒有，不要說走路，就是坐著也熱得難受。汗水不斷地散發，喉嚨開始幹渴，舌頭象風幹了的香腸，的。然而眼前一望無際褐色的荒野，卻看不到一點水的影子，連下雨的指望也沒有。他們走了一日、兩日、三日、四日……還沒有看見一滴水。這時的以色列人，渴極了。他們實在忍不住，就叫了起來。

    口渴本是人體之正常的yuwang，人正常的生理反應，是無可厚非的。但神對之卻極為惱怒，用瘟疫(民16：49)、火燒(民11：1)、火蛇(民21：5-6)、災殃(民l：33)重重懲罰他們，如果不是摩西求情，他們甚至全族滅頂。初看舊約時，我覺得這個上帝有點暴戾，殘忍得有點不可理喻。

    後來我才知道，神所恨惡的是怨言。不就是發發怨言嗎?即使是怨言，也用不著要人命呀?

    (一)怨言的產生及危害的嚴重性：

    我們來分析一下怨言是什麽。怨言，是包含對現狀不滿和憤恨的一種情緒和言論。以色列人先是在私底下講閑話，批評摩西，發泄自己心底的怨氣，你一句、我一句，互相感染，使得這種怨氣漫延開來，成為一股憤怒的浪潮。

    怨言，我們不能局限在言論的層麵來認識，怨言與行動是息息相關的，它就好似一隻豹在撲出之前的收腿躬腰一樣，它似乎是靜止的，但卻醞釀著爆發力。怨言，是與信心相反的東西，起初隻是消極的抵製行動，但它卻在暗中積蓄著一種勢力，一旦爆發開來，就難以收拾。因此，怨言不僅隻是言語，還有背後的行動。它潛伏著破壞，是拆毀的開始!百姓發怨言後，便開始與摩西爭鬧，若非耶和華製止，摩西和後來窺探迦南回來的約書亞、迦勒差點給以色列人用石頭打死(出17：3，4；民20：3)。怨言其禍心是作惡、反叛!(民20：10)

    試想一下如果這些怨言不遏止，讓這些百姓任意而為，那會出現怎樣的境況?整個拯救以色列的計劃，包括整個拯救人類的彌賽亞計劃，就要遭到嚴重的破壞。那麽，誰在破壞這些計劃?是這些百姓嗎?他們連自己正在做著什麽都不知道，那麽會是誰?沒錯，是撒但。

    撒但想利用他們的無知、小信、qingyu、甚至正當的yuwang，煽動起不滿情緒，相互感染繼而漫延開來成為一股憤怒的浪潮，釀造成無法遏止的爭鬧，把摩西打死，另選一個首領，回到埃及(出32：1-6，民14：4)，以達到它破壞神救贖計劃的陰謀。撒但是把消極不滿的意念，無聲無息偷偷地放到人的思想裏，人認同這一意念後，就會從口裏發出來。這樣，人就同撒但一同完成了一件“事工”、一起犯罪。(二)神怎樣對待怨言：

    看到這裏我們才明白，神的意念真的高過我們的意念：我們看到的可能隻不過是語言，但他卻看透了撒但的詭計——這是向神拯救計劃的極大挑戰。為了整個人類的得救，神不惜把這些發怨言的以色列人殺了，這是神“棄卒保車”保全大局的謀略，這非但不是神的殘暴，而是“神愛世人”的表現。要不是這樣，我們都不可能得救。

    我們算什麽，你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的(出16：8)。那麽我們在教會發的任何怨言，不管你對誰，實質都是向耶和華發的。這段經文揭示出怨言的實質：發怨言，就是向神叫板，向神發出挑戰。如果向神挑戰，會有什麽後果?不用說也能明白：隻有自取滅亡!

    因此新約嚴重地警告我們：“你們也不要發怨言，象他們有發怨言的，就被滅命的所滅。他們遭遇這些事，都要作為鑒戒；並且寫在經上，正是警戒我們這未世的人”(林前10：10，11)。神不會輕易說這樣的話，不會輕易就滅一個人的性命的，隻因為怨言的破壞性實在太大了。

    在新約，魔鬼仍然沒有放棄破壞神救贖的計劃，它仍然會利用人的無知、qingyu、不滿、甚至正當理由，來產生怨言，以達到破壞教會的目的，這教會，就是神救贖的計劃，就是行進在曠野中的以色列。

    我們不知道，怨言原來會帶來這樣嚴重的破壞後果和慘重的刑罰，神為要救更多世上未得救的人，會對常常在背後發怨言的人，施行“瘟疫、火燒、火蛇、災殃”以嚴厲地管教，甚至提早結束你在地上的生命。我們既知道神對怨言是嚴懲不貸的話，我們就當謹慎，不要讓不滿忿恨在心中作祟。

    (三)怎樣戒除怨言：

    那麽我們該怎麽辦呢?怎樣才能消除不滿呢?與埋怨相反的就是感恩，無論你處在什麽樣的處境，你都感謝神的恩典，那麽你就會滿足你現在的現狀了。即使你正處在不好的境況下，你也要感恩，因為我們相信神不會虧負我們，這就是我們的信心。雖然我們所處的狀況不太好，但我們相信這與我們的行為是相稱的：有一些災禍，是我們某些行為的報應；有一些艱難，是我們沒有尋求神的智慧所致的；有一些失敗，是我們沒有按神的話去做而發生的；有一些患難，是魔鬼的攻擊，又是神試煉我們的機會，是神要顯出他大能和愛的時候……。總之，無論怎麽樣，我們都要相信，這對我們是有益的。因此，我們對任何使你陷入困境的人和事，都不要埋怨。相反，要存著感恩的心，感激這些事的臨到。隻要你愛神，這一切對你都是莫大的好處。這樣，你在其中就會學會許多東西。否則，如果隻是一味埋怨，隻能對你有損，使你陷入更大的困境和危險裏去。因此我們要從苦毒的胎開始治死它，不讓它生出論斷、閑話，那麽就不會長出怨言來。

    怨言是由論斷、閑話這條蔓生長起來的。如果說論斷、閑話，隻等神將來審判的話，那麽怨言今生就要審判了，可見從閑話生出怨言這一步的罪有多重。因為罪是會生長的。“私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來”(雅1：15)。我們不但要在思維方式上、說話方式上悔改，我們甚至要在說話的態度上悔改!葉忒羅沒有象以色列人那樣向摩西發怨言，而是把看到的問題，當作一個良好的建議，摩西采納了，就成為以色列人的祝福。以色列人走在曠野的時候，實在渴得要命，這是不可否認的；也可能摩西忽略了百姓的這一點需要、忽略了求告神，這都可能是真的。但是，如果以色列人用另外一種商量的、提醒的口氣來說，性質就完全不同了。他們如果這樣說：“摩西，我們看大家都很渴了，既然你能使紅海分開，我們想你也能叫神使水降下來或從什麽地方冒出來的。不如我們先解決口渴的問題再走吧”。這是有建設性的建議，是有信心的表現，這樣是要蒙福的。彼此提醒、相互體諒，就能同心合意，以色列人就可以很快走完曠野進入應許之地。

    如果你有什麽需要，就算是絕對正常、天經地義的要求，是人之常理，但請你不要用怨言來表達。不錯，教會在建造的過程中，一定會有一些不完善的地方，還有可能走錯了方向；會眾或者領袖也不是完人、超人，在言語行為上有過失，或是在方法措施上有錯……無論我們看到什麽問題，即使你所發現的問題有多麽嚴重，但也不要把它化作怨言，而是要化作善意的提醒，建設性的建議，用愛心和溫柔說出來，這樣你就蒙福了，你若常作這樣的善工，你一定會被神所喜悅和器重。

    但假使我們把原來好好的建議、提醒變作怨言的話，罪是會發酵的，也即是怨言會象病毒一樣傳染開的，那未，怨言的禍心所包藏著的怨恨、怨毒、怨憤就會象積蓄的火藥爆炸開來，這樣對教會有多大的破壞力，絆倒多少未曾得救的人。這樣，你就成為了魔鬼炸藥包的導火線，神為了除滅魔鬼的作為，不讓魔鬼得逞，他必要先把你這個導火線剪去。講白一點，神為了拯救成千上萬的人，在你還未曾造成教會的災難時，他就先下手了，他甚至不惜把你的性命在地上除去(而且還要麵對死後的審判)，仿佛對付昔日的以色列人一樣。因為他說過：“若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人”(林前3：16)。經受過各樣猛烈攻擊、經受過各樣大磨難的教會，仍能屹立於世界二千年，就足以證明，神能夠而且一直保護著自己的教會。不信，你試試看!!!默想和禱告：

    1．現在我才知道，怨言所帶來的後果和懲罰。

    2．現在檢查一下，我裏麵有什麽不平、有什麽怨氣?我知道我曾經說過許多不該說的話。

    親愛的父，求禰塗抹我的過犯，禰若不憐憫，我就無處尋找可親愛的父，求禰塗抹我的過犯，禰若不憐憫，我就無處可容了。從今以後，我決意禁戒心裏的埋怨、口中的怨言，因為我敬畏禰，阿們。

    第九章謠言傲雪,2008-07-2517:51:22

    《呂氏春秋》裏有個故事：春秋時期，宋國有一個姓丁的人家，家裏沒有井，要引水澆地，就得跑到老遠老遠的地方。因此，家中長年有一個人在外麵專管打水。後來，他家打了一眼井，那個長年在外打水的人也回來了。家裏人很高興，逢人便說：“我們家打了這眼井，等於添了一個人”。有人聽訛了，就添油加醋地傳起來：“丁家打井，挖出一個人來!”這話越傳越遠，全國都知道了。後來，一直傳到宋王的耳朵裏，宋王就派人到丁家查問，嚇得丁家的人連忙解釋說：“這是哪兒的話呀!我們是說挖了井，省了一個人的勞動力，就象添了一個人，並沒有說從井裏挖出一個人來呀!”

    是的，我們在現實生活中，不知有一些謠言是從哪裏冒出來的，而且無足而疾，一會兒就滿城風雨了，真的害死人。

    有一些謠言簡直是無中生有；有一些誇大得好似神話；有一些歪曲走樣；有些性質完全相反：甚至有些惡毒得無以複加……令人瞠目結舌——怎會這樣的?

    1．謠言的產生

    謠言是什麽?它的來龍去脈是怎麽樣的?

    謠言的發起，有兩種可能：

    (1)一種是故意散布假消息，從中獲利。具體表現在我們的教會裏，可能為了別人看好自己或自己的團體，散布不利於他人或另一個團體的講論。這些往往是從苦毒、偏見、自義、嫉妒……中產生的，這些故意製造出來的謠言叫造謠、誣蔑。什麽?教會都是些得救的人，心中有耶穌，怎麽會有這麽醜惡、殘忍的事?這有什麽出奇，這都是聖經曾經記載過的，在保羅、使徒牧養的教會都曾經非常普遍，更何況我們現在?

    有a、b兩個同工一同事奉，大家本來都嘻嘻哈哈，很快樂，很團結，但後來就發生了矛盾。原因是b很有施舍的恩賜，到每一個聚會點，除了講道外，還默默留意缺衣少吃的聖徒，回家去的時候，想盡辦法為他們解決一些衣物用品和金錢，甚至到城裏同學那裏購得大量積壓便宜的衣物，長期以來，都是這樣接濟憐憫貧窮人。她講道不但好，而且有愛心，對信徒的幫助很大。很多弟兄姊妹都感受到了這份愛，也對她有很好的評價。a卻沒有她這樣的好評，就從心裏不服，心生嫉妒，心裏說：“你隻不過是收買人心，籠絡人心同我爭位置罷了，你以為我不能識穿你的手法?”於是a故意在背後散布許多毀謗b的話：“某某，事奉動機不正，用物質想收買人心、引誘ren貪財，敗壞人心，是一個危險人物”。到處離間會眾(信徒)與b的關係。這時的a很清楚自己在做什麽——故意的無中生有，是不能證實的誣蔑；也很清楚自己為了什麽——爭回在會眾中失落的位置。後來教會的人就真的漸漸疏遠了b。還趁著她家中有一些事情，剝奪了她的事奉。而b，對於別人這樣毀謗自己的愛心和熱情，感到痛苦，又有口難辯，麵對這麽殘酷的事實，她傷心得大病一場，如果不是主的力量，她差一點自殺。

    教會就是這麽殘酷的。嫉妒殺人，謠言更能殺人!

    (2)從論斷中產生

    有一個海外的牧師，對中國的教會有極大的熱情，他傾盡全力——無論是時間、精力、財物，來幫助內地各個教會。他進出中國猶如過馬路一樣頻繁，走遍了大部分的省份。他極盡心力、心血，去奮興弟兄姊妹，關懷弟兄姊妹，因環境艱苦和疲勞過度，甚至有兩次暈倒不醒人事。他付出了極大的代價，因出門的時間多，在家與孩子妻子相聚的時間就少了；因奔波勞碌，頭發過早地白了、掉了。他這份對中國熱切的愛，在他家鄉那邊無人理解、無人看到。於是有人在閑談時就說：“你看他的心全不在這裏，大陸有什麽吸引他呢?聽說中國北方的姑娘很漂亮，恐怕他在那一邊也有一個家吧?”就這樣，這種謠言慢慢就漫延開了，雖然人都不敢直接說他，但從人的眼神就知道是這回事。他開始感到他的家鄉無人再支持他的事工，無人再相信他對中國的熱情，到處遇到阻力。想想看，這對一個傾盡全力事奉神的人來講，有多大的打擊。感謝神給他力量，幾年後這件事也得到了澄清。

    後來人們還常常提起這件事，從中得到不少感慨：不知是從哪來的鬼話，我們足足攔阻他事奉幾年，唉，我們總被自己的言論所騙。

    我們來分析一下這個謠言：這個謠言最早在一個人的心裏開始——“看他的心全不在這裏，大陸有什麽吸引他的呢?聽說中國北方的姑娘很漂亮，恐怕他在那一邊也有一個家吧?”他用自己的推測來論斷那個牧師的事工。然後透過閑話表現出來，眾人又在傳話中散播，就這樣成為了謠言。

    又是這個牧師，由於常在中國，他有許多衣物不便帶回家鄉，就交由一個弟兄保管。而另一個弟兄看到這個弟兄從牧師那裏一袋袋衣服往家裏拿，又不便問，但從心裏去判斷，認為這個弟兄獨占了牧師給的衣物，然後到處講論。這樣，這個論斷就成了謠言流傳開來。

    (3)另一種情形就是從無知中產生，是從人的多言多語中產生的。箴言說：“多言多語，難免有過”(10：19)。說明無論是人或是語言都有很多的局限，這使得我們的語言中常常包含許多的謬誤、曲解、誤會等錯誤。這些錯誤，往往就是從很多人參與傳言的“多言多語”中產生的。

    (一)語言的局限、聽覺的局限：

    有人做過一個實驗：先向第一個人說：“我戴著一條鏈子，上麵掛著一個獅子”。這麽傳下去，二十、四十個都可以。你問最後聽到的人是什麽意思的話，他就說：“他帶著一條鎖鏈，後麵牽著獅子”。整個意思都變了。本來是很現實的話，變成了神乎其神的話。而且完全失去了本來的意思。這裏已經包含了語言、聽覺的局限性。有一次一個姊妹說某人很重，這個姊妹的地方口音“重”和“蠢”很相近，另一個姊妹也聽得不太清楚，就傳給某人：“某姊妹說你很蠢”，使得某人與那姊妹的關係莫名其妙的冷漠了。

    (二)視覺的局限：

    醫學上證實：人在一定的時間裏，所看到的東西隻有一定的比例。例如：在五秒鍾內看一簇花，我們所看到的朵數與實際的數目有出入。又證實人的視覺有盲點、也有錯覺。有一次一個牧師娘在理發店等候理發，趁這空閑，她想寫點東西，於是她手拿白色的圓珠筆托著腮想問題，這時，剛好有個姊妹從理發店經過，從玻璃往裏一看，見到師娘拿著一條白色的東西在嘴裏，就以為她在抽煙。後來在教會裏流傳這樣的謠言，說師娘在教會外偷偷抽煙。還有生活中許多張冠李戴的事，是因為認錯了人。可見我們的視覺是不足以完全信賴的。

    (三)記憶的局限、複述失真

    我們的記憶力是存在一個比率的問題，我們人憑記憶來傳述某件事時，都不可能完完本本的，即使是高科技的數碼轉換，都存在信號的損失，電子音響轉換也有失真的比率。我們人聽某件事的時候，當時可能隻記得90、80，過一天、兩天、一個星期、一個月……比率就下降到50、40，甚至更低。如果我們再憑這些殘缺不全的記憶去複述一件事，那麽便可能帶著人的想象去彌補依稀模糊的記憶。然後再憑我們人的詞匯組織水平，變成語言，這當中又打了折扣。那麽被複述的這件事，與它本來的意思就會麵目全非了。

    (四)加入自己的想象、理解

    有一個傳道人，有一次進飯店吃飯，剛剛坐下，前一輪擺滿桌的碗碟還沒有撤去。這時剛巧有個弟兄在外麵的玻璃牆看到他，就以為(想象)他一個人吃了一大桌。於是有謠言不脛而走，說這個傳道人是個貪吃好喝的傳道人，亂用教會的奉獻等等。這傳道人不知謠言從何而起，弄得他有口難辯，洗也洗不清。

    (五)感情的局限

    我們人所講的話都會帶有個人好惡的感qingse彩，就是說的人可能都不自知，把一件事述說出來，不同人敘述就算都一樣，但用詞的褒貶、語氣不同，整件事的性質就不同。有一個人誇讚說：

    王姊妹穿著很講究，打扮得好似明星一樣(讚賞的)。

    但聽的人沒有聽出誇讚，反而覺得是嘲諷，她可能會聽出這樣的意思：

    王姊妹穿著很挑剔，打扮得好似賣藝的一樣，哼(鄙視的)。

    這樣，聽的人把這意思傳給王姊妹時，和原意走了多少就可想而知了。

    (六)語文的局限、理解的局限、口才的局限……人種種的局限：

    有些人傳舌時，喜歡“夾敘夾議”的：“我覺得他這個人……”；“可能當時他想……”“事情肯定是這樣，要不怎麽會……”，用“合情合理”的想象、猜測、推理去補足事情的細節。這樣就會誤導聽的人，使聽的人不知不覺就把它當作了事實去傳。

    我們參與傳聞的人，本身就很複雜，有各種各類的人：有心不在焉，聽了一半，沒聽一半的；有理解能力低下，張冠李戴、顛三倒四的；有語文水平低下，用詞不當，辭不達意的；有些是聽錯的、誤解的，郢書燕說；有些根本就是說謊，虛詞詭說；有些則是不經之談的讒言；笨嘴笨舌，含糊其辭的有之；吞吞吐吐，言不由衷的有之；喜歡誇大，言過其實，大吹法螺的有之；道聽途說、信口雌黃、加鹽加醋的有之；好發議論，舐皮論骨，強作解人的有之……最後，就以訛傳訛了。這樣，許多複雜的人用有缺陷的語言傳達許多的話，那怎麽不發生錯誤呢?