上回說到，高文化不僅要舉出例子說明“《周易》的不幸、《十翼》的罪過”這種顛覆傳統思想的依據，還要死認為應該把五行分出個陰陽。孔子心下不悅，周公卻認為還是聽他怎麽說為好。

    隻聽高文化緩緩開口道，對於孔兄的意見我基本是讚同的，但關於不讓分陰陽，我實在不敢苟同，我是這麽想的，說出來咱們討論一下。打個比方說，中醫，我對中醫不甚了解，算是道聽途說吧，中醫上認為陰陽失調是疾病發生發展的根本原因，因此對於臨床上錯綜複雜、千變萬化的病情，它都用陰陽來加以概括說明。《黃帝內經?素問?陰陽應象大論》就明確說道：“善問者，察色按脈先別陰陽。”所以在臨床辨證中，首要的即是分清陰陽，這樣才能抓住疾病本質。在陰陽可分原則地指導下，大則可以概括整個病症，即陰症或陽症；小則可分析四診，即：望、聞、問、切中的每個具體脈相、色澤、聲息等。《黃帝內經》把浮脈、數脈、大脈、滑脈等歸屬為陽，沉脈、遲脈、小脈、澀脈等歸屬於陰。在望診上，色澤鮮明者為陽，晦暗者為陰。在聞診方麵，則把語音洪亮的歸為陽，低微無力的歸為陰。所以無論望、聞、問、切，都莫不以先別陰陽為首務，而調陰陽、恢複陰陽的相對平衡則是《黃帝內經》治療的基本原則。這應該算是關於明辨陰陽重要性的一個基本依據。人體小宇宙，當人體出現病變時都要先分陰陽，然後再采取施治措施，你能說劃分陰陽在中醫上不重要？你能說劃分陰陽在宇宙中不重要？當人體正常時，我們更要分清陰陽，以得到無病防病的目的，也叫做養生吧。所以認識人體從辨清陰陽為基礎，無病可養生，有病可對症施治。我們再說《黃帝內經》這本中醫寶典成書的時間，學術上分為三種說法，一是遠古時期黃帝所作，理由就是沒理由，《黃帝內經》不是黃帝作難道是別的什麽人？這當然是開玩笑了，有人假借黃帝的名義與岐伯對話，一不留神成中醫奠基之作。既然奠基，必然很古老。這也是說不清的事。二是周朝時期和《周禮》同期，理由是兩者有很多相同之處，可以說明兩者是同一時代、同一思想體係的作品。三是西漢時期，原因有點我不太相信，就不說了，所以我的觀點偏重於前兩者。無論是第一種還是第二種，都說明《黃帝內經》這本中醫寶典成書或早於《周易》，或與《周易》同期，認為“不知《易》，不足以言太醫”的說法，是片麵誇大了《易經》的作用，應該是孫思邈老先生的誤解。說實在話，《周易》和《黃帝內經》誰影響誰還真不一定呢？這又可以印證前麵我提到的五行陰陽學說或早於《周易》或與《周易》同期的說法。所以隻有分清陰陽，方可領會中醫要旨；隻有辨明五行之陰陽屬性，方可明天地宇宙之生發變化本義，這是我的基本思路。

    高文化稍停，看兩位的表情，不知所以然。他也就繼續他的陳述。

    再說“《周易》的不幸、《十翼》的罪過”。比如《說卦傳》有“立天之道，曰陰曰陽，立地之道，曰柔曰剛，立人之道，曰仁曰義。”本來嗎，“立天之道，曰陰曰陽”這沒什麽錯，但為什麽順藤摸瓜摸出個“立人之道，曰仁曰義”呢？這完全是《說卦傳》作者打者《周易》的旗號，宣傳儒家自己的倫理綱常，把人都束縛在仁義的框框裏，自己和自己的老板好去做偷雞摸狗的事，這不是故意在愚弄世人嗎？所以老子才說“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽呀。”

    高文化看看周公，一臉的肅穆。再看孔子，臉黑紅黑紅的。高文化繼續說到，再比如……

    孔子趕緊擺擺手，打斷了高文化，說道，你的思想很超前，你的意思我們也了解了。你是執意要不分出個陰陽不罷休，這點我們可以再討論。至於《十翼》的功與過，我想是有它的不足的地方，但它更大的作用其實也是不言而喻的。曆史發展到今天，我們更應該向前看，不能老盯著老祖宗那點東西不放，你說是不是？孔子說著看看周公，想讓周公也參與進來。周公卻沒有孔子那麽緊張，他很喜歡小高這年青人，有思想，思想有深度；有角度，角度很特別。既有宏觀看法，也有微觀考量。隻聽周公說到，還是讓小高繼續說下去吧。

    高文化看孔兄似有不悅，但周兄很願意聽，所以就折中了一下，把剛才的話題轉了個方向，不再舉例說《十翼》的不是，但中心沒離開儒家理論。隻聽高文化繼續說道，“仁義禮智信”是儒家思想的根本，勸人向善，忠義報國，這無可厚非，這應該是一個人的內動力，真能如儒家倡導的那樣，理論上實現社會大同應該是說得通的，但從曆史上看，完全不是這麽回事兒，倡導君子，小人卻滿天飛，偽君子層出不窮，很值得思考呀。

    孔子一聽，還真是這麽回事，自己隻看好善的一麵，教導人們一心向善，但結果卻是偽君子一大堆。隻聽高文化又說道，你知道為什麽會有這樣一個結果嗎？因為從善惡而論，善為陽，惡為陰，既然“獨陰不生，孤陽不長”，那麽就不要試圖消滅惡，惡是消滅不了的，惡人是鏟除不完的。不僅消滅不了，而且“反者道之動”，這是老子說的話，相當於說惡之存在是善趨於完美的條件。想消滅惡，那簡直是大錯特錯了。所以宣傳“除暴安良”是多麽幼稚可笑呀，“懲惡揚善”可以，“除暴安良”萬萬不可，隻能讓善和惡處於一個動態的平衡，社會才能相對穩定發展，充滿生機。

    高文化頓了頓，繼續說道，說句實在話，不僅《十翼》在這方麵走了邪路，而且《周易》在這方麵也多存在不足。孔子一聽，真是哭笑不得，批了《十翼》批《周易》，在他心裏就沒有什麽是對的了。周公一聽，甚是驚奇，就問，《周易》存在什麽不足呢？

    開始我也以為是《十翼》誤導了《周易》，其實《周易》裏就已經開始了儒家學說的苗頭，比如：君子，大人、小人的稱謂，我不知道周公當時是怎樣定義這三個詞的，從我們現在來看，其實從《周易》開始，就已經開始了中國傳統道德的萌芽，在《周易》裏出現這三個詞匯的次數分別是君子14次，大人12次，小人10次，可以這麽理解，從《周易》開始，就開啟了中華傳統道德的說教，儒家秉承他的衣缽，亦步亦趨走到現在。思想架構雖好，但難以駕馭人性；單純勸說教化，難以實現大同。

    孔子問道，為什麽難以實現大同？

    高文化說，很簡單，沒有製約機製。教化是柔弱的，屬陰，孤陰不生，需要配以陽。陽是什麽，陽就是製約機製。

    周公插話道，國家製度、法律不就是製約機製嗎？怎麽能說沒有呢？

    高文化說，你說的很對，古代有句名言，叫做“王子犯法與庶民同罪”，你聽聽，王子犯法都得與平民百姓一樣受到製裁，多公平呀！但是恰恰忽略了一個重要條件，那就是國王犯法怎麽辦？不能把所有人置於法律的製約之下，正是古代國家製度和所謂法的缺憾。事實證明，正是這一缺失，導致了特權的滋生和膨脹。

    孔子一臉的不以為然，反駁到，你是指天子犯法也要與庶民同罪嗎？天子怎麽會犯法呢？法就是天子讓製定的，天子怎麽可能去犯法？你是不是說天也會犯法，天也要……

    打住、打住，孔兄，不要激動。高文化用了一個暫停的手勢，打斷了孔子的話，然後說道，現在是二十一世紀了，什麽天子不天子的？都是人，你真以為古代皇帝是天的兒子呀？不要再自欺欺人了，糊弄了別人不要最後把自己也糊弄了。

    周公也趕緊勸說孔子，你看你這個老頭，這麽大年齡了怎麽還這麽沉不住氣？小高說的多好！快聽聽小高的高論。周公半開玩笑地說。

    孔子也發覺自己失態了，真是的，怎麽這麽沉不住氣？這也是孔子呀，善惡分明，疾惡如仇，原則性非常強。怪不得高文化一提到天子犯法如何如何，他就受不了，他怎麽可能相信天子會犯法？他把天子太神聖化了，就象聖人一樣，有一點瑕疵那就不叫聖人，聖人絕對是白璧無瑕、清清爽爽的。這是孔子的曆史悲劇呀。咱不管他了，讓他好好反省吧。

    高文化不好意思地笑了笑，說，要不咱今天就到這兒吧。時間也不早了。咱們喝酒去？

    周公看看外麵，天色也漸漸暗下來了。假裝忽然想起了什麽似的，說，壞了，把一個重要事情忘記了。又對著孔子說道，你不是還要去超市裏買那什麽的嗎？一邊說著還一邊示意孔子。孔子也假裝好像忽然想起來了，趕緊說，噢，對對對，你看看，真是的，談的太投機了，竟把這事跟忘了。時候不早了，也不要耽擱小高了，咱先告辭吧，改日再談。

    高文化是真心想給兩位老先生一起喝喝酒，但是兩人執意不從，就隻好又客氣一番，又問了住處，相約明日再聚。才將兩人送出大門。明日會有什麽約定？是繼續原有的話題還是另有安排？請看下回。

    (本章完)