李氏不好意思地望著梁玉蓮，歉意地說：“阿蓮，我也不是很懂，隻知道是出自《金剛經》中的經文。”

    “金剛經？”這是梁玉蓮第一次聽到《金剛經》這本經書，心裏充滿了好奇地望看李氏。

    李氏見梁玉蓮欲罷不能，一副孜孜以求的樣子望著她，隻好把她所知道、所理解的意思盡可能地向梁玉蓮述說了一遍：

    “應無所住，而生其心”，這兩句經，是《金剛經》中最重要的一句經文之一。《金剛經》是實相般若，可以開人的大智慧。全部金剛經，都是破相顯體。

    “應無所住，而生其心”兩句，是體、用並顯。即：用不離體，體不離用。

    “應無所住”既不著有，“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。所以能兒聞此二句，立時悟道。

    應無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麽我執、煩惱、生死、無明可住？

    依般若智而生其心，即是起用。就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心。如是心，等等，皆是無所住而生之心。便是真心、清淨心，亦即是佛心。

    “伯母，經您這麽一說，我好像聽明白了。阿能哥見分月餅給老乞丐，見老乞丐被打又拚命護他，這‘便是真心、清淨心，亦即是佛心’，我這樣理解，對嗎？”梁玉蓮忍不住又插了一句。

    “大概就是這個意思。”李氏答完後，伸出大拇指，誇道：“阿蓮，你很有慧根悟性呀！”

    梁玉蓮被李氏一誇，臉都紅了，害羞地低下頭，謙虛地說：“那有呀，伯母過獎了。”

    “阿蓮，別不好意思，伯母是實話實說。”李氏對梁玉蓮誇讚了一句後，又轉上《金剛經》的話題：而眾生所生之心，乃貪心、執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心。如是心等，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。

    因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。故欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。

    道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。

    李氏說到這裏，看著聽得聚精會神、真真有味的梁玉蓮，“伯母這樣說，你聽懂了嗎？”

    “嗯，明白了很多。”梁玉蓮點點頭。

    李氏見梁玉蓮已聽得明了，接著又更進一步：阿蓮，你既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？

    實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。隻要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以，“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”眾生修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？

    要明白應無所住而生其心之道理認清，要明白這兩句經的體用，必先立其體，然後才能起其用。將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，則無住真心，自然現前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。因為放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知，一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭。果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。

    佛與眾生之分，隻在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲則貪嗔癡慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。若能轉惡心為善心，即是佛心。故六祖雲：“一念平直，眾生是佛”。

    最後，李氏歸納說：佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，惡心生得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。眾生明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。

    “你能把你的理解說說嗎？”李氏講述完後，像老師那樣，對梁玉蓮提問起來。

    “好的。講得不對之處，還望請伯母指正。”梁玉蓮清了清嗓子後，把自己對“心性”、“無相”的理解說了一遍，然後，還極有創造性地將《金剛經》裏對“心性”和“無相”的論點作了一個恰當的比喻：

    人作為自己的心性，本來就是“無相”的般若智慧，這種心性如同太陽和月亮，永遠是清靜明亮的，而愚昧和邪惡就好比浮雲覆蓋了太陽和月亮。當雲霧消散，即：消除了自己身上的愚昧和邪見，般若的智慧心性就顯露出來了。而伯母剛才提到打阿能哥和老乞丐的胖子崔正奎和麻子霍天強，那兩個人這麽可惡醜陋，他們的可惡醜陋就是被浮雲覆蓋了“心性”，即：浮雲覆蓋了太陽和月亮。當他們一旦感到他們這種行為是可恥的，就會棄恥揚善，即消除了身上的愚昧和邪見，般若的智慧心性就顯露出來了。梁玉蓮把自己對“心性”和“無相”的見解和盤托出後，眨了眨眼，望著李氏，等待著她的指正。

    這次，可輪到李氏歉意地望著梁玉蓮，不好意思地說：“阿蓮，很對不起，我也不是很懂，隻知道是出自《金剛經》中的經文。我雖然用了這麽多的名詞，也沒解釋出這種直見本性的境界來，因為透過名詞來解釋這件事，那是很困難的。別說我沒有開悟，就是悟入這種境界的人，也難以用名相來解釋這件事情。因為透過名相，隻能悟到相似的觀念，決不是真實究竟的義理。所以，此種境界隻可意會，不可言談。可是書中涉及到這個情節，我不說幾句，心裏不舒服，總覺得沒法接續下文。隻好說了這麽一大堆的名詞，就好像一個瞎子在向世人描述世界是多麽的桃紅柳綠，空惹人發笑而已……”

    梁玉蓮未待李氏把話說完，十分醒目地把話題一轉，“伯母，請您繼續說說阿能站在窗前傾聽《金剛經》吧。”

    “好，那我再繼說了。”李氏向著梁玉蓮，臉上露出了難得一見的笑容。

    再說能兒他站在窗前聞經悟道，入於無住之妙境。突然，室內誦經之聲驟停，接著傳出一聲蒼老的問話：“窗外何人？是在聽老夫誦經嗎？”

    能兒一驚，這才從禪境中回到現實中來，注目一看，心中一陣驚喜……