發足南行。兩月中間。至大廋嶺(五祖歸。數日不上堂。眾疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰病即無。衣法已南矣。問誰人傳授。曰能者得之。眾乃知焉)逐後數百人來。欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明。先是四品將軍。性行粗慥極意參尋。為眾人先。趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上雲。此衣表信。可力爭耶。能隱草莽中。惠明至。提掇不動。乃喚雲。行者行者。我為法來。不為衣來。惠能遂出坐盤石上。惠明作禮雲。望行者為我說法。惠能雲。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。惠能雲。不思善。不思惡。正與麽時。哪個是明上座本來麵目？惠明言下大悟。複問雲。上來密語密意外。還更有密意否。惠能雲。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己麵目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。惠明今後向甚處去。惠能曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭(明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾鹹以為然。惠明後改道明。避師上字)惠能後至曹溪。又被惡人尋逐。乃於四會。避難獵人隊中。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命。盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問。則對曰。但吃肉邊菜。一日思惟。時當弘法。不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹旛動。一僧曰風動。一僧曰旛動。議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席。征詰奧義。見惠能言簡理當。不由文字。宗雲。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗於是作禮。告請傳來衣缽出示大眾。宗複問曰。黃梅付囑。如何指授。惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。能曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。惠能曰。法師講涅槃經。明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是佛性。印宗聞說。歡喜合掌。言。某甲講經。猶如瓦礫。仁者論義。猶如真金。於是為惠能剃。發。願事為師。惠能遂於菩提樹下。開東山法門。惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與使君．官僚．僧尼．道俗同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生**養諸佛。同種善根。方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了各自除疑。如先代聖人無別。一眾聞法。歡喜作禮而退。

    張柬之朗讀完第一行由品原文後，接著解釋：

    六祖惠能在《六祖壇經》開篇第一句，僅用了一個“時”字。時者，時間也！即：唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請六祖到城裏的大梵寺講堂，為大眾廣開佛法因緣，演說法要。

    六祖登壇陞座時，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當時學術界的領袖、學者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千餘人，同時向六祖大師禮座，希望聽聞佛法要義。

    六祖對大眾說：“各位善知識：每個人的菩提自性本來就是清淨的;隻要用此清淨的菩提心，當下就能了悟成佛。各位善知識，先且聽我惠能求法、得法的行由與經曆事略：

    我的父親原本祖籍範陽，後來被降職流放到嶺南，於是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。後來遷移到南海，每天隻靠賣柴來維持生計，日子過得十分艱難困苦。

    有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去。客人把柴收下後，我得了錢退出門外時，看見一位客人正在讀誦佛經。我一聽那位客人所誦的經文，心裏頓時豁然開悟，於是，我對那位客人說：“請問您誦念的是甚麽經?”

    客人答說：“《金剛經》。”

    我再問他：“您從那裏來?如何得以持誦這部經典?”

    客人答說：“我從蘄州黃梅縣東禪寺來，那是弘忍大師住持教化的道場，跟隨他參學的門人有一千餘人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽受此經的。大師經常勸出家、在家二眾說，隻要持誦《金剛經》，自然就能夠見到自心本性，當下就能了悟成佛。”

    我聽了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由於過去結下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然後就到黃梅縣參拜五祖。

    我將母親安頓好了以後，辭別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。

    五祖見了我就問：“你是甚麽地方的人?來這裏想要求些甚麽?”

    我回答說：“弟子是嶺南新州的百姓，遠道而來禮拜大師，隻求作佛，不求別的。”

    五祖說：“你是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛呢?”

    我說：“人雖有南北的分別，佛性根本沒有南北的分別!獦獠身與和尚身雖然不同，但是本自具有的佛性又有甚麽差別呢?”

    五祖還想和我多談些話，但看見徒眾隨侍在左右，於是命令我跟隨大眾去作務。

    我問：“惠能稟白和尚!弟子自心常常湧現智能，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作些甚什麽事務?”

    五祖說：“你這獦獠根性太利，不必再多說，到槽廠作務去吧!”

    我退出後，來到後院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個多月的時間。

    有一天，五祖到後院來，看到我就說：“我想你的見解可用，隻是恐怕有惡人對你不利，所以不和你多說。你知道嗎?”

    我回答說：“弟子也知道師父的心意，所以一直不敢走到法堂前來，以免引人生疑。”

    有一天，五祖召集所有的門下弟子，“我向你們說：世間的眾生在生死苦海裏沉淪，如何解脫生死，這是亟待解決的一件大事。你們整天隻知道修福，不知道要求出離生死苦海。自己的真心本性如果迷而不覺，隻是修福，又如何能得度呢?你們各自回去觀照自己的智能，看取自己本心的般若自性，然後各作一首偈頌來給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。大家趕快去!不得延遲停滯!佛法一經思量就不中用!如果是覺悟自性的人，一言之下自能得見。這樣的人，即使在揮刀作戰的緊急關頭，也能於言下立見自性。”

    大眾聽了五祖的吩咐後退下，彼此相互商量：其實我們大家也不必去澄靜思慮，費盡心力地作偈子，因為即使呈了偈子給和尚看，又有甚麽用呢?神秀上座現在是我們的教授師，不用說，一定是他中選。如果我們輕率冒昧地去作偈子，那隻是枉費心力罷了。

    眾人經此商量後，全都止息了作偈子的念頭，大家都說：“我們以後就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈子呢?”

    神秀也暗自在想：他們都不呈偈的原因，是因為我是他們的教授師，所以我必須作偈呈送給和尚看;如果我不呈偈，和尚如何能知曉我心中見解的深淺呢?我呈偈的用意，如果是為了追求佛法，那就是善意的;如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般處心積慮地貪圖聖位的凡夫心又有甚麽不同呢?如果我不呈偈請和尚印證，終究不能得法。這件事實在是教人為難!教人為難啊!

    在五祖法堂前，有三間走廊，原本準備延請供奉盧珍居士來繪畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，以便後世有所流傳，有所供養。

    神秀作好了偈頌以後，曾經數度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前後經過了四天，共有十三次未得呈偈。

    神秀於是想到：不如把偈頌寫在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以後說好，我就出來禮拜，說是我神秀作的;如果說不好，那就隻能怪自己枉來山中數年，空受眾人恭敬禮拜，還修甚麽道呢?

    於是，就在當天夜裏三更時分，神秀不使人知，悄悄地走出房門，自己掌燈，把偈頌寫在南廊的牆壁上，以表露他心中的見解。偈頌說：

    身體是菩提樹，心靈如明鏡台，

    時時勤加拂拭，勿使惹著塵埃。

    神秀寫好偈頌以後，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想：明天五祖看見這首偈語，如果歡喜，就是我與佛法有緣;如果說不好，自然是我自己心裏迷誤，宿昔業障太過深重，所以不該得法。五祖的聖意實在是難以揣測啊!神秀在房中左思右想，坐臥不安，一直到五更時分。

    其實，五祖早已知道神秀還未入門，不曾得見自性。天明後，五祖請盧供奉來，準備去南邊走廊牆上繪畫圖相。這時忽然看到神秀那首偈頌，於是對盧供奉說：“供奉，用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄的。所以隻留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能夠依照這首偈頌修行，可免墮入三惡道;依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益。”

    於是，五祖告訴弟子們應當對偈焚香恭敬禮拜，大家都誦持這首偈頌，就可以見到自性。

    弟子們讀誦此偈後，都讚歎說：“很好!”

    夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：“那首偈頌是你寫的嗎?”

    神秀答道：“確實是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，隻望和尚慈悲，看弟子是否有一點智能?”