行昌遵照六祖的意旨，就在當天深0夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。

    有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：“我一直都在惦念著你，你怎麽來得這麽晚呢?”

    行昌說：“過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想隻有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德於萬一!弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂‘常’和‘無常’的意義，請和尚慈悲，為我解說。”

    六祖說：“所謂無常，就是佛性;所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。”

    行昌說：“和尚所講的，和經文完全相反。”

    六祖說：“我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢?”

    行昌說：“經中說佛性是常，和尚卻說是無常;善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。”

    六祖說：“《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，仍然沒有不同。”

    行昌說：“我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細開示。”

    六祖說：“你知道嗎?佛性如果是常，還說麽善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麽一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。佛陀是因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真淨四德。你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚麽益處呢?”

    行昌忽然大悟，說出一首偈子：“因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裏撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在麵前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。”

    六祖說：“你現在已經究竟徹悟了，應該名叫誌徹。”誌徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。

    有一童子，名叫神會，是讓陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：“善知識!你遠來辛苦了!有將根本帶來了嗎?如果有將‘根本’帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。”

    神會說：“我以無所住心為根本，‘見’就是主人公。”

    六祖說：“你這個沙彌講話怎麽可以這樣輕率呢?”

    神會於是問道：“和尚坐禪時，是見還是不見呢?”

    六祖用拄杖打了他三下，說：“我打你時，是痛還是不痛呢?”

    神會回答說：“也痛也不痛。”

    六祖說：“我也見也不見。”

    神會問：“怎樣是也見也不見呢?”

    六祖說：“我所見的，是常見自己內心裏的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢?你如果不痛，就和木石一樣;如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前麵問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人!”

    神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。

    六祖又說：“你如果心裏愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路;如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷?你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚麽不去自知自見，卻來問我見與不見呢?”

    神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

    有一天，六祖對大眾說：“我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麽?”

    神會挺身而出說：“這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。”

    六祖說：“已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也隻是個將佛法作知解會意的人。”

    六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行於世。

    六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：“學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。”

    大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。