有一天，大師把他的門下弟子法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如等人叫來，對他們說：“你們和其它的徒眾不同，我滅度以後，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現在教你們如何說法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。說法時，應先舉述三科法門，運用三十六相對法，如有出沒就會落於兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對，彼此來去相互為因，最後兩邊的對待全部去除，更沒有其它可著之處。

    所謂三科法門，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、識，入是十二入，也就是外麵的色、聲、香、味、觸、法六塵，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也就是六塵、六門、六識，自性能含容萬法，所以叫作含藏識;如果起了分別思量，就是轉識。由轉識生起六識，出於六根門頭，對外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產生十八邪;自性如果正，就產生十八正。如果表現出惡用，就是眾生用;如果表現出善用，就是佛用。用自那裏來呢?由自性而來。

    相互對待的諸法，外境無情方麵有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對。這是五對相對法。

    法相、語言方麵有十二對法：語和法相對，有和無相對，有色和無色相對，有相和無相相對，有漏和無漏相對，色和空相對，動和靜相對，清和濁相對，凡和聖相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對;這是法相和語言的十二對相對法。

    自性起用方麵有十九對法：長和短相對，邪和正相對，癡和慧相對，愚和智相對，亂和定相對，慈悲和狠毒相對，持守淨戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲和害相對，喜和瞋相對，舍和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對;這是十九對相對法。”

    六祖說：“三十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿於一切經法，而且出入不落於兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即於一切相而不執著一切相，在內要能即空而不執著空。如果完全著相，就會助長邪見;如果完全著空，就會增長無明。執著空見的人，有的誹謗佛經，肯定地說‘不用文字’。既然說不用文字，那麽人也不應該有語言，因為這語言本身就是文字的相。又說‘直指之道不立文字’，就是這‘不立’兩個字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應該知道!自己執迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業!如果外著於相，而造作有為法來尋求真道;或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使曆經多劫也不可能明心見性。隻許依照正法修行，又不可甚麽都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果隻是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。

    如果有人問你法義，問‘有’，就用‘無’來答;問‘無’，就用‘有’來答;問‘凡’，就用‘聖’來答;問‘聖’，就用‘凡’來答。就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問一答，其餘的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。

    假如有人問：‘甚麽叫做暗?’就回答他說：‘明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一回相互為因，而成中道義理。’其餘的問題都可以這樣回答。你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨!”

    惠能大師在唐睿宗太極元年(七一二)，也就是後來改元的延和七月時，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，終於落成。七月一日，六祖集合徒眾，對他們說：“我到八月就要離開這個世間了，你們如果有甚麽疑問，須趁早發問，我當為你們解答，消除你們心中的疑惑。一旦我去世以後，就沒有人教導你們了。”