那麽禪到底是什麽？作為禪宗的禪——直指人心、見性成佛的禪，它是離開語言文字的，不是用邏輯思維可以解決的問題，隻能用“以言遣言”的方法提示一下。至於究竟什麽是禪，或禪是什麽，還得我們自己切身去體會。

    什麽是禪？首先，禪是一種境界。禪宗有一句話，叫做“如人飲水，冷暖自知。”這是一種什麽樣的境界呢？是覺者的生活境界。覺者就是佛，佛時時都在禪當中，佛的一舉一動、一言一行無不是禪，所以說“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”這是覺者的生活，這是佛的生活。“那伽常在定，無有不定時”，這就是禪的境界。我們可以從外表看到佛的那種安祥、自然、喜悅。這也是悟者的生活境界。開了悟的人，還沒有完全成佛，他也有這個境界，這是第二個層次。第三個層次就是行者的境界，修行者、修禪的人有時也有這個境界，但是他的這種境界不能完全打成一片，是有間斷性的，而且他的這種境界在層次上與佛的境界有差別。

    就是說，雖然你的知見與佛是平等的，“心、佛、眾生三無差別”，但那指的還僅僅是因地中的一種平等，不能完全做到與果位上的佛等同。但是說心、說佛、說眾生、說平等，仍是一種理論、一種思維分別，卻要這一切的一切都拋開。隻有把一切的理論架構拋開了，把一切的思維分別拋開了，你才能體驗禪的境界。換句話說，隻要你把二元對立的東西徹底放下，當下就是禪的境界。並不是說還要等到什麽時候才是那個境界，一切都是當下的。我們每個人不妨試一試，在片刻之間，一秒鍾、兩秒鍾、三秒鍾，你可以體會一下這種境界。從效果來說，禪是一種境界，我們每個人真正要去把握的就是這個東西。

    第二，禪是一種受用、一種體驗。禪的境界是看不見摸不著的，隻有自己去體驗、自己去受用；而且這種受用是自受用，與他人不能共。禪的受用和體驗唯行者有，唯證者得。你若是個修禪的人，就會有這樣的體驗和受用；你若證得了禪的境界，你就會得到這種受用。用一個比喻來說，在六月三伏天，我們走在大太陽底下，那個時候我們最想什麽呢？就人而言，是想到一個涼快的屋子裏麵去。當我們進到這個有涼快的屋子裏以後怎麽樣呢？好清涼、好自在、好舒服。那種感受隻有你自己知道，那種感覺你說得出來嗎？用語言描述不出來。別人隻看到你在那裏很安祥很自在，你的那種受用他人是體驗不到的，你那種體驗是不與共的。當然這是由空間的轉移得到的受用。

    我剛才說，禪是直接的、當下的。它不需要空間的轉移，也不需要時間的轉移，即此事，成此事。這就像一位詩人描寫一位禪師在炎天暑熱的時候感受到的禪的受用。

    這位詩人在他的詩是怎麽寫的呢？大家可能都知道：“人人避暑走如狂”，在暑熱炎天，都想避暑，東奔西走好像發了狂一樣。“獨有禪師不出房”，隻有參禪的人、學禪的人、修禪的人，他沒有這種奔走如狂的現象。“不是禪師無熱惱”，並不是禪師就感受不到這種熱惱。“隻緣心靜自然涼”，心靜了自然就涼了。心靜是個什麽狀態呢？就是我剛才說的，涼和熱這種二元對立的狀態不存在了，沒有什麽熱或者不熱。一有二元對立，他的感受馬上不同了。二元對立是什麽呢？就是我們的分別。

    這裏還有一個故事，講的是有一位修禪尊者，有一天看書，一直看到太陽下山，到了掌燈時分，雖然沒有點燈，但他依然在看，書上的字非常地清楚，一點都不模糊。這時有位大師秉燭夜行來到他的房間，看到尊者在沒有燈光的情況下仍然在那裏看書，便說：“天色已晚，你怎麽還在看書啊？看得見嗎？”尊者經他提醒，馬上起了分別心來：哦，看不見了。當下他就眼前一抹黑，什麽也看不見了。

    像這種故事很多。新羅國的元曉大師到中國來求法。走到中國的邊遠地方，傍晚時分，前不著村後不著店，在荒郊野外也找不到一個借宿的地方。幾個人沒辦法就露地而宿，沒有水，也沒有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝，突然找到一個很小很小的坑，裏邊有一點水，他們就拚命地喝，喝了以後感覺甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是從棺材裏麵流出來的屍水。當下起了分別心，嘔吐不止。同一件事情，由於有分別和沒有分別，截然是兩種效果。沒有分別的那一刻，就是禪的境界、禪的受用，這種受用非常地明顯。

    和尚到寺院裏掛單也是一樣的。掛單的和尚來了，把他送到一間房裏去，住在那裏挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告訴他，這個房間昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以後就不敢再住那間房了，他覺得有鬼。鬼在哪裏呢？鬼在心裏，就是分別。這種情況我們每個人都可能遇到過。

    所以說分別執著害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖，先要去掉這個東西。所以說禪是一種受用、是一種體驗。這種體驗就是要遠離分別，達到無分別。因為世界上的事情本來就是平等的，一切都是平等的。差別隻是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。