一天，韋刺史為慧能大師準備了聚餐法會，吃完了齋飯，刺史請大師升上座坐好，自己和官僚、學士及百姓莊重地向大師行禮，然後叩問：“弟子聽了和尚您講解佛法，感到實在奧妙得不可思議，但還有一些疑問，希望您大發慈悲再給解說一下。”

    大師說：“有疑惑就問吧，我應當給你解說。”

    韋公說：“和尚您說的，是不是達摩大師的宗旨呢？”

    大師說：“是。”

    韋公說：“弟子聽說達摩開始度化梁武帝時，梁武帝問道：‘我一輩子都在建造寺廟，剃度僧人出家，施舍財物，布施齋飯，這些善行有什麽功德呢？’達摩說：‘其實並沒有功德。’弟子還沒有明白這裏麵的道理，希望和尚給解說一下。”

    大師說：“的確沒有功德，不要懷疑先輩聖人的話。武帝心懷雜念，不懂真正的佛法，建造寺廟，剃度僧人，布施財物，施舍齋飯，這隻能叫希求福報，不能把追求福報當做功德，功德存在於法身中，不在於表麵的行善事以求福報。”

    大師又說：“認識到自己有佛性是功，平等待人接物是德，每一個心念都沒有滯礙，總是能認識自己的本性，予以巧妙地運用，這叫功德。內心謙虛是功，外在的行為有禮是德。憑自己的本性成就萬種佛法是功，自心本體離棄妄念是德。不離開自己本有的佛性是功，在運用時不受外界汙染是德。如果想要得到功德法身，隻要根據這樣的原則去做，那就是真正的功德。如果是想修功德的人，心裏從來不輕視別人，經常采取尊重別人的態度。如果心裏總是輕視別人，自我的念頭就難以斷絕，就沒有功。自己的本性虛妄不實，就沒有德。這是妄自尊大，老是輕視一切的結果。善知識們，每一個念頭都不離開佛性是功，心思行為公平正直是德。自己修行佛性是功，自己修行法身是德。善知識們，功德要從自己的本性中發現，不是靠布施財物供養佛像能求得到的。這就是求福報與功德的區別，武帝不能認識真理，並不是我的祖師說錯了。”

    刺史又問：“弟子經常見僧人和俗家信眾們口念阿彌陀佛，希望來生能托生到西方極樂世界，請教和尚，真的能托生到那兒嗎？請您解除我的疑惑。”

    大師說：“使君請聽，慧能給你講，當世尊在舍衛城的時候，就講說過引度眾生往生西方淨土的經文，經文裏說得清楚，西方離這兒並不遠。但如果一般地計算裏程，那就有十萬八千裏那麽遠，這是指眾生身上的十惡八邪，因此說遠。說遠是針對根性低下的人，說近是針對智慧高明的人。人可分為兩種，但佛法並沒有兩樣。人或執迷或覺悟有分別，所以認識也就有遲鈍和快捷的不同。執迷的人靠口裏念誦佛號希望來生能在西方，覺悟的人則重視讓自己的心靈潔淨。所以佛這樣說：‘隻要心念純潔了，也就是到了清淨的佛土了。’使君你是東方人，但隻要你心靈純潔，就沒有罪過；即使是西方淨土的人，心靈不純潔也會有罪過。東方人造作下罪孽，想通過念誦佛號以托生西方，那麽西方人造作下罪孽，他念佛號又希望托生到什麽國土呢？凡夫愚眾不了悟自己的本性，不認識自己身中的淨土，隻是想東方想西方，而覺悟了的人無論在什麽地方都能得到淨土，所以佛說隨便在哪裏都能獲得安樂。使君你隻要心裏沒有不善的念頭，西方離這兒並不遙遠；如果有不善的心思，想靠念誦佛號投生極樂世界那是難以實現的。現在我奉勸各位善知識，先除掉自己身上的十惡，那就已經走過十萬裏了，再除掉八邪，那就又走了八千裏，每一個念頭都能認識自己的佛性，保持行為公平正直，那麽到達西方極樂世界隻是彈指一揮間的事，立刻就能見到阿彌陀佛。使君隻要修行十善，又何須乞願投生西方？如果不能斷除十惡之心，又有哪一位佛會來迎請你呢？如果覺悟了‘無生無滅’的頓教佛法，看見西方淨土就在一刹那間；如果不能覺悟道理，想靠念誦佛號以求托生西方，那路途遙遠得很，怎麽能到達！慧能可以給大家把西方在刹那間移來，目前就能看見，大家願意見嗎？”

    眾人都禮拜說：“如果能在這兒就看見西方淨土，又何須乞願來世投生，請求和尚大發慈悲，就把西方顯現在眼前，讓我們都看一看。”

    大師說：“大眾，世人自己的色身就是一座有門的城池，眼、耳、鼻、舌也是門，這是外邊的五個門，裏邊還有一個門，就是意。心是土地，本性是國王，國王居住在心的土地上，本性在國王就在，本性離去國王也就沒有了。本性在，身體和精神就存在，本性離去了，身體和精神也就毀壞了。佛就在本性裏產生，不要向身體外麵去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性覺悟那你就是佛，慈悲為懷你就是觀音菩薩，樂善好施那你就是大勢至菩薩，心靈純淨你就是釋迦牟尼佛，公平正直你就是阿彌陀佛。計較人與我的利害就出來須彌山，產生邪惡之心念就是海水滔滔，有煩惱就是波浪洶湧，有毒害之心意就是惡龍傷身，滿心虛妄之見就出來鬼神作祟，追逐紅塵名利就有魚鱉橫行，貪婪嗔怒就是地獄，愚昧癡迷就是畜牲。善知識們，經常實行十善，天堂就到眼前；去除人與我的利害計較，須彌山就立刻倒塌；去掉了邪惡之心念，滔滔海水就立刻幹枯；煩惱沒有了，波浪就止息了；毒害之心意忘卻了，作怪的魚鱉蛟龍也就絕跡了。從自己的心地上覺悟佛性接近如來，就會放射出本性的智慧大光明。這種光明對外照得六門清淨，把六欲諸天都破除了。自己的本性被光明向內照耀，貪、嗔、癡三毒也就立刻被去除了，入地獄的罪孽也在瞬間被消滅了。達到這樣內和外都光明透徹的境界，和西方淨土毫無差別。如果不這樣修行，又怎麽能到達西方極樂世界呢？”大家聽了大師如此講解，都清楚地認識了自己的佛性，一起向大師禮拜，感歎叫好，齊聲讚美：“但願法界眾生，凡聽到大師講解的都能立刻覺悟。”

    大師又說：“善知識們，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺廟裏來。在家裏能修行，就像東方人心地向善；在寺廟裏不修行，就像西方人心地向惡。隻要心底潔淨了，就已經達到了自己本性中的西方淨土。”

    韋公又問：“在家裏怎樣修行呢？希望您再給予教導。”

    大師說：“我給大家念一首《無相頌》的偈語，隻要根據這裏麵說的修行，就像和我在一起一樣。如果不照此修行，即使剃了頭發出了家，對於佛道又有什麽益處呢！

    頌說：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提隻向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂隻在目前。

    夜半逾城大師又說：“善知識們，大家一定要按照這篇偈語來修行，認識自己的本性，就可以直接成就佛道。修佛法是不能遲延的，大家先散會歸去吧，我也要回曹溪了。大家如果還有什麽疑惑，再來問我吧。”

    當時，韋刺史，各位官僚，參加聚會的善男信女們，各自都獲得開悟，信仰，接受，照偈語去修行。