《六祖壇經》的中心思想是“見性成佛”、或“即心即佛”的佛性論，“頓悟見性”的修行觀。所謂“唯傳見性法，出世破邪宗”。性，指眾生本具之成佛可能性。即“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛”及“人雖有南北，佛性本無南北”。這一思想與《涅槃經》“一切眾生悉有佛性”之說一脈相承。

    《六祖壇經》還主張唯心淨土思想。認為“東方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般”。又說：“心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。”慧能反對離開世間空談佛法，主張“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”。指出：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡”。

    慧能大師說：“大眾，世人自己的色身（指人的肉體，佛教認為是由地、水、火、風四種要素）組成。（色法）就是一座有門的城池，眼、耳、鼻、舌也是門，這是外邊的五個門，裏邊還有一個門，就是意。心是土地，本性是國王，國王居住在心的土地上，本性在國王就在，本性離去國王也就沒有了。本性在，身體和精神就存在，本性離去了，身體和精神也就毀壞了。佛就在本性裏產生，不要向身體外麵去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性覺悟那你就是佛，慈悲為懷你就是觀音菩薩，樂善好施那你就是大勢至菩薩，心靈純淨你就是釋迦牟尼佛，公平正直你就是阿彌陀佛。計較人與我的利害就出來須彌山，產生邪惡之心念就是海水滔滔，有煩惱就是波浪洶湧，有毒害之心意就是惡龍傷身，滿心虛妄之見就出來鬼神作祟，追逐紅塵名利就有魚鱉橫行，貪婪嗔怒就是地獄，愚昧癡迷就是畜牲。善知識們，經常實行十善，天堂就到眼前；去除人與我的利害計較，須彌山就立刻倒塌；去掉了邪惡之心念，滔滔海水就立刻幹枯；煩惱沒有了，波浪就止息了；毒害之心意忘卻了，作怪的魚鱉蛟龍也就絕跡了。從自己的心地上覺悟佛性接近如來，就會放射出本性的智慧大光明。這種光明對外照得六門清淨，把六欲諸天都破除了。自己的本性被光明向內照耀，貪、嗔、癡三毒也就立刻被去除了，入地獄的罪孽也在瞬間被消滅了。達到這樣內和外都光明透徹的境界，和西方淨土毫無差別。如果不這樣修行，又怎麽能到達西方極樂世界呢？”

    慧能大師又說：“善知識們，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺廟裏來。在家裏能修行，就像東方人心地向善；在寺廟裏不修行，就像西方人心地向惡。隻要心底潔淨了，就已經達到了自己本性中的西方淨土。”

    當時有人問：“在家裏怎樣修行呢？希望您再給予教導。”大師說：“我給大家念一首《無相頌》的偈語，隻要根據這裏麵說的修行，就像和我在一起一樣。如果不照此修行，即使剃了頭發出了家，對於佛道又有什麽益處呢！

    《無相頌》說：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提隻向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂隻在目前。

    佛陀談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩瀚無涯，可是，這些無數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關係。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，隻有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說：‘吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。’佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。

    可是禪宗在印度逐漸沒了市場。印度禪第二十八祖菩提達摩隻身逃離，坐上商船漂泊到廣州。輾轉來到中嶽嵩山。

    神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不準許，神光遂在門外佇候。時值風雪漫天，過了很久，雪深及腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內。並問他：“汝究竟來此所求何事？”

    神光答道：“弟子心未安，乞師安心。”

    達摩喝道：“將心拿來，吾為汝安！”

    神光愕然地說：“覓心了不可得！”

    達摩這時居然說道：“吾與汝安心竟！”

    神光慧可豁然大悟。煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，是即正覺，就是佛道。若能會心，佛性當下開顯。

    我們一般稱達摩為中國禪宗始祖，而慧可就是二祖。

    後來慧可傳三租僧璨，僧璨傳四祖道信，道信傳五祖弘忍。

    神秀博通三藏，為五祖弘忍座下的大弟子，講經說法，教化四方，當時的人，莫不以其為五祖的傳人。這時卻從南方來了一個惠能，根性甚利，雖處南蠻猶獦獠之地，求法熱忱，並不落人之後。

    當他見到五祖時，五祖曾試探他說：“南方人沒有佛性。”

    當時惠能答道：“人有南北，佛性豈有南北？”

    五祖經他這一反駁，知道這人是頓根種姓，非常人所及。為了考驗他的心誌，就要他到柴房舂米，暫避眾人耳目。

    後來，五祖令眾人各舉一偈，以為傳法的依據，若是見性，即得衣缽，成為五祖傳人。這時大眾都以為衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與他競爭。

    當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’這一偈子，五祖認為雖然不錯，但卻仍未能見性。所以衣缽沒有傳給他。

    惠能在柴房裏得悉此事，心想我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在牆上。這偈語是這樣的：‘菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。’

    五祖見了，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去。然後到柴房敲門。問道：“米熟了沒有？”

    惠能答曰：“早就熟了，隻等著篩耳。”

    五祖遂又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，請他開示。

    五祖傳授他《金剛經》，至‘應無所住而生其心’時，惠能頓然大悟。五祖遂將衣缽傳他，並命他南行，以待時機。

    五祖送到江邊說：“我操船送你。”

    惠能說：“迷時師度，悟時自度。”遂自行到南方弘化，終成為震爍古今的禪宗六祖。