1.02 佛菩薩的德行成就

    釋如：下麵的經文是說菩薩的各種德行成就，要想學佛的人就要學這些大乘菩薩道。

    菩薩的學問道德成就為眾人所知、所景仰，因為“大智本行，皆悉成就”，具大智慧成就般若的解脫，不是迷信，更不是死板功夫，是如珠走盤，活活潑潑的。

    我們學佛，不但要通達佛經，連世間的一切知識技能也要通，在家是好子女、好父母，在社會是真正有貢獻的人，這樣才可以算學佛。

    能說法像獅子吼，因為菩薩有了這樣的成就，百獸妖邪聽而腦裂。

    “名聞十方”，就是名聲遠播。世人都求名和利，“名利本為浮世重，世間能有幾人拋？”但名利往往難兩全，得此失彼，這是世間法本來如此。盤古開天辟地以來，多少人求名，當今能記得幾位宰相？求利的就更不用說了，你們能數得出幾個曆史上的富人？但是菩薩為何要名呢？這就要參了。這個名不是菩薩去追求得來的，而是多生累積福報來的，都是因果。大菩薩所以能名聞十方，是因為他們濟世之心，勇猛到了近似於瘋狂的程度，絕無畏苦推卸的心態，我們做得到嗎？

    “眾人不請，友而安之”，你不去找他幫忙，他卻自己獻身於眾生，更難的是能友而安之，我們連自己家人不彼此討厭都很難了，不要說做到與朋友眾生能夠安然相處，不生厭惡之情。為什麽我們會讓人討厭呢？因為自己心性修養的德行不夠，所以要深切反省。如果心裏的煩惱成天掛在臉上，怎能與人“友而安之”？所以讀佛經一定要仔細，要用心，要反思，這才是真念經。

    “紹隆三寶，能使不絕”，有如此修養的菩薩，才能挑起佛法僧三寶的重擔，不使佛法斷絕。

    “降伏魔怨，製諸外道”，這一句文字易懂，但意義深刻。魔有四種：煩惱魔（欲魔）、身魔（五陰魔）、死魔、天魔，把這四種魔都降伏了，才是修道。人們以為打坐是修道，實際上不是在煩惱魔中，就是在身魔的各種感受中。禪宗祖師也曾說：起心動念是天魔，不起心動念也是五陰魔：或起不起是煩惱魔，根本無明也是煩惱魔。這些魔，諸位能降伏嗎？《金剛經》中說“如是降伏其心”，就是降伏心念的魔業，貪、瞋、癡、慢、疑都是。

    佛在世時有九十六種外道，像婆羅門、瑜伽、拜火教作各種功夫的，現在都還有。心外求法，在自己內心之外求法就是外道。學佛的人對外道也應該懂，才能分辨錯誤之處。釋迦牟尼佛當初就學遍了各種外道，他都懂。

    “悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫”，修行的菩薩已經永遠離開了五蓋十纏（貪欲、瞋恚、疑、掉悔、昏眠，共為五蓋：慚、愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沉、忿、覆，共為十纏），心才能安，還要能常住，這更超越了定的境界。把自性的靈光遮蓋了謂之蓋，要七地以上的菩薩才能真正的永離蓋纏，偶爾的清淨是算不了數的。禪宗二祖當初修行功夫那樣深，還要對達摩祖師說此心不安，可見心安實在難啊！心常安住才可以煩惱無礙，欲無礙，身無礙，生死無礙，才能從各種蓋纏中解脫自在。這些高深的修持途徑，往往被本經優美而平易的文字所帶過，請一定要留心。

    “念、定、總持，辯才不斷”，這一段要這樣斷句才通。對於這個“念”，究竟有沒有正確的了解？有許多人基於對禪宗不正確的認識，引述六祖所說“無念為宗”，就以為禪宗目的在求無念；又以為打坐時，什麽都不知道就是入定了，其實那是大昏沉現象。這樣子的誤解不但嚴重，而且危險！

    六祖在《壇經》中明白說過，“無者無妄想”，等於是教理說的無分別心；“念者念真如”。六祖所講的無念決不是昏沉！前麵說過，到了無礙境界之時，好像都感覺不到身體了，可千萬不要以為是像睡著一樣的，後者是昏沉。打坐時覺得昏昏沉沉似睡非睡，不要以為這是清淨，小心這樣坐久了以後腦子就退化了，記性、悟力越來越差，還可能有墮入畜生道的悲慘果報。這都是搞不清楚定、無念的真義，如此程度連外道魔道都當不上。