同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心，不入眾數，終不得滅度。

    汝若如是，乃可取食。須菩提，不跳出苦海，在人世間的八種苦難中安然自在，而苦難妨礙不了你。因為你自己已經證悟了，已不用待在清淨法中！

    須菩提，你雖然已經得了無諍三昧，不辨是非了，可是你須要知道，一切眾生本自已經到了這個地步，不用覺得你自己了不起！而且，有時布施你的人，非但不能得到福德，因為他們是用功利思想供養佛法僧。如果你自己以為了不起，值得人家來供養，那就與世間一切塵勞中人，沒有兩樣。

    你有資糧對於一切眾生生怨心，有資格出來謗佛，罵法，罵一切聖賢嗎？你有這個資糧，也不會要求自我涅盤了。你真的能參透到這些正反不二的道理，才真得了無諍三昧，才有資格拿走這一缽飯去吃。

    維摩詰言：唯！須菩提！取缽勿懼。須菩提給維摩居士罵得不知所以，不敢拿缽，正要轉身就走時，被維摩居士叫住，你不要懼怕，把缽拿去吃飯吧！

    我言：不也。

    維摩詰言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。

    維摩詰說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。維摩居士對須菩提說，假使我這樣責難一個如來化身的來人，化身會怕嗎？須菩提說，不會。

    維摩居士說，一切法都是如夢如幻，你也用不著怕！你不懂我講的這一番話，相都是空的。大智能成就的人，不對文字語言著相，自然不會怕文字語言。

    文字語言隻不過表達佛法，你真懂了佛法，就不用文字語言了。

    維摩居士對須菩提說法的時候，有二百天人徹悟佛法，得法眼淨。所以須菩提也不敢去探維摩居士的痛。

    讓他們去受維摩居士的教化。在和維摩居士這次說法的時候，他們已經大徹大悟。這正要請大家注意。

    汝行詣維摩詰問疾。富樓不敢去探維摩居士的病。

    所以者何？憶念我昔，於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。富樓原來修習小乘聲聞法的，而且差不多已經是個領袖人物了。新學出家的比丘，很多都受他的教育，比方說是大學一年級必修科目的講師。

    時維摩詰來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置於寶器。我們出家的，都想自度度人，如果你自己還沒有證得菩提，拿什麽來度人？度人要講師道。

    韓愈寫的一篇〈師說〉，並不算是師道，講中國文化的師道要看《禮記》中的〈學記〉。師道分兩種，第一是人師，以道德品性為人表率：第二是經師，講學理的，講四書五經傳達學問。做經師容易，能做經師又兼人師的，曆代以來就非常少了。有人送一對瓶子給我，刻上“經師人師”四個字，我都不敢當，恭維太過了。中國文化中的“經師人師”，與印度文化中的“人天之師”的境界差不多，要這樣的人，才可以教化服人，才可以度人。

    在密宗得了金剛阿闍梨戒的人能說法，起碼要有他心通與宿命通的本事；用現在的觀念說，是要了解聽法眾人的心理、程度、性向，才能知道用哪一種教育方法比較恰當，才能夠因材施教。

    以印度當時人口比例來看，可說是聲勢浩大。但由他親自剃度的弟子不多，多數是由弟子代他剃度的。有兩個比丘是目犍連的弟子，一個修的是數息觀，另一個修白骨觀，目犍連問舍利弗，為什麽兩比丘修法總是不能進步。

    舍利弗問清楚這兩個比丘沒出家之前的職業，一個是銀匠，修白骨觀，另一個是漂布的，修數息觀。舍利弗就要他二人調轉過來，因為漂布的習慣看著白布在水裏，修白骨觀就容易；而銀匠習慣作細致的活兒，修數息觀更適合。換過方法之後，這兩個比丘修了三天就得阿羅漢果。舍利弗就是能夠“先當入定觀此人心，然後說法”，能夠觀察學生的根基而施教。

    富樓那當時正在為新學比丘說法，注意這裏是用說法而不是講經。後人根據這些記錄冊講學才叫講經。但禪宗叢林製度下隻有說法堂，沒有講經堂，因為大和尚就代表了現身佛，而且大和尚說法時是不帶書本的。

    富樓那說法時被維摩居士嗬斥，因為富樓那沒有觀察新學比丘們的心理就說法。像是把又髒又爛的食物放進寶貴的器皿中，簡直是糟踢人家。

    「維摩居士罵富樓那不了解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因為你不知道眾生的因果人家是大乘根器，你教些小乘法；人家身上本來沒有瘡的，你不要去挖他的肉。

    禪宗有位祖師開悟之後說：“我眼本明，因師故瞎”，罵他從前的老師指導無方，把他本來清明的法眼給弄瞎了。

    孟子說：“人之患在好為人師”，無論世間法或佛法都一樣，我們大家要警惕。

    欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火。對於要走大路的人，不要指引他走小徑，牛踏過的蹄印是容不下大海的，不要把太陽光和螢火蟲相比。這段話是強調要先認識學生的根器，對小乘根器的人無法勉強教以大乘法，會害了他，反之亦然。所以你看《法華經》的時候，有五千位追隨佛很久的比丘，認為佛說錯了，竟然當場退席，走了。這就是告訴我們教育之難，眾生根器不同，程度不同是很大的問題。

    維摩居士告訴富樓那，在場的這一位新學比丘過去生是修大乘道的。因為菩薩都有隔陰之迷，中間轉生幾次把大乘道給忘了，但是那大乘道的天性還在，怎麽能用小乘道來教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚眾生的根性。

    維摩居士就以身教示範，他當時進入定境，引起了那位新學比丘的宿命通，明白自己過去多生累世走的是大乘路線，親近供養過五百尊佛，所發的大乘願也都回向眾生。這比丘為此當場開悟，明心見性。

    當時在場的新學比丘，就同維摩居士頂禮。注意！根據小乘比丘戒，比丘是不可以對居士頂禮的。但是大乘比丘戒就沒有這樣的禁例，對善知識頂禮並不分出家在家的。

    因為維摩居士的說法，使得這些比丘進入了大乘菩薩不退轉地的果位。富樓那因此非常慚愧，簡直無地自容，所以現在也不敢去探視維摩居士。