見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。

    地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、癡、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪回打滾。

    甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。

    即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。

    我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。

    《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的嗬斥，要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。

    學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走條快捷方式，好好念佛去。

    念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪回中迷了路。

    到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無風吹雨打，多好多方便。

    這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》隻有壞處沒有好處！

    學禪的人離不開《維摩詰經》，但是，多少學禪的人，修持不到家的，最後還是要入輪回。

    我特別提出這一點，要注意！

    維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們舍離心理意識的分別心，分別菩提之見，什麽是分別菩提？

    我們大家總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想象的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。

    寶在哪兒啊？寶在你自己那裏，並沒有掉，個個都有寶的。

    《法華經》比喻為“貧子衣中之珠”，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服裏，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊裏。

    妄念與菩提本來是一體之兩麵，所以維摩居士說要舍於分別菩提之見，當下即是菩提。

    煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。

    知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。

    我要打你了，手舉起來了，心裏想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在“舍於分別菩提之見”。

    這裏是關鍵之處，你打坐時閑著眼睛在那裏，禪宗祖師罵你是在鬼窟裏作活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清淨，嗯，自己大概差不多了。

    我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體裏找道。

    維摩居士說，“菩提者，不可以身得”，不在身體上。

    那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？

    內道還是食道？他又說“不可以心得”，這一下完了，在哪裏啊？

    維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。

    我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。