“一切法亦如也”，不是你去不動不搖，不是你去求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二三十年，覺得隻像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。

    “眾聖賢亦如也”，觀世音菩薩、孔子、耶穌、釋迦牟尼佛一切聖賢亦如也，好像來過了，在哪裏呢？如去亦如來。

    “至於彌勒亦如也。”就是彌勒你也如也，你覺得存在嗎？隻像水上浮萍飄一下，在曆史宇宙中一彈指就過去了。

    “若彌勒得受記者，一切眾生、亦應受記。”如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切眾生也應該受記，也都成佛！如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，“這當然如此！十方三世佛早就給眾生授記了，一切眾生皆有佛性嘛！”

    維摩居士繼續說，“所以者何？”什麽理由？

    “夫如者，不二不異。”你看他專門在“如”上麵作文章。什麽叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。如來的“如”字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。

    你今天證得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。

    “若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。”如果彌勒你大徹大悟了，一切眾生也應該都大徹大悟，個個是佛。

    “所以者何？”什麽理由？

    “一切眾生，即菩提相。”菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。

    能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。

    這好像當年有和尚問我為什麽不出家，我說我從來也沒入過家，從哪裏出啊？一出一入隻是眾生自己的分別而已。

    “若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。”如果彌勒你將來得了涅盤，一切眾生同你一樣，也可以得涅盤。

    “所以者何？諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅盤相，不複更滅。”

    注意噢！真正佛法在哪裏？

    涅盤是這個道的果，你現在正在涅盤中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。

    一切眾生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪裏還要求一個涅盤滅度呢？學佛求道最後的果位是證得涅盤。

    涅盤很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都隻是片麵的。譬如極樂世界，極樂、光明、清淨也都是涅盤境界。

    涅盤是本來清淨，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。

    如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅盤。

    死是生死，不算涅盤。人死了，自性沒有死啊！《心經》上說：“不生不滅、不垢不淨、不增不減”，就是涅盤。

    “是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。”維摩居士就罵彌勒，你在這裏給天人說什麽法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這裏誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅三藐三菩提心，但是實在無心可發，一切眾生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？

    但是我補充一點，他這是講心性的體，至於我們這些眾生，並沒有證得心性之體的，就不要吹了。

    發心是佛教的名詞，悟道了才真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。

    真正發阿耨多羅三藐三菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。

    講到這裏，我特別要岔進來一個話題，你們平常學習或是聽修證方麵的課程，像是禪觀、唯識，這些修證成佛的功夫是如此之難，為什麽《維摩詰經》說得那麽容易，大家也覺得一看就懂了？首先要注意這個問題，不然都搞錯了。

    《維摩詰經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一點，等於是禪宗所講的頓悟成佛法門。

    在這部經裏，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪裏？是見地的問題。

    我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、癡、慢、疑。

    這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。

    見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。

    不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，隻要智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎麽才能斷除，要搞清楚。

    有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。

    思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。