縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是並未究竟超越三界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最後還要回轉來，回身向大乘再學。

    所以大乘的經典，像《金剛經》、《楞嚴經》、《法華經》、《維摩詰經》、《華嚴經》，等等，多半的記載是偏向於見地方麵的事。

    見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。

    地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、癡、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪回打滾。

    甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。

    即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。

    我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。

    《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的嗬斥，我們要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走條快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪回中迷了路。到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》隻有壞處沒有好處！學禪的人離不開《維摩詰經》，但是一兩千年來，多少學禪的人，修持不到家的，最後還是要入輪回。我特別提出這一點，要注意！現在回到《維摩詰經》原文。

    彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見。維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們舍離心理意識的分別心，分別菩提之見，什麽是分別菩提？我們大家總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想象的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。

    寶在哪兒啊？寶在你自己那裏，並沒有掉，個個都有寶的。

    《法華經》比喻為“貧子衣中之珠”，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服裏，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊裏。

    妄念與菩提本來是一體之兩麵，所以維摩居士說要舍於分別菩提之見，當下即是菩提。

    煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。

    知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。我要打你了，手舉起來了，心裏想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在“舍於分別菩提之見”

    “所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。”這裏是關鍵之處，你打坐時閑著眼睛在那裏，禪宗祖師罵你是在鬼窟裏作活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清淨，嗯，自己大概差不多了。

    我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體裏找道。

    維摩居士說，“菩提者，不可以身得”，不在身體上。

    那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？

    內道還是食道？他又說“不可以心得”，這一下完了，在哪裏啊？

    維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。

    我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。

    他罵彌勒菩薩，我還要罵他呢！你為什麽隻講一半？你罵彌勒菩薩騙人，你自己也騙人，不過手段高點罷了。

    下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。