為什麽人肯入定？定是一個絕大的享受。

    不過，如果大乘菩薩“耽著禪悅”，貪著禪定的境界是犯菩薩戒的，因為他不能起而行之，不能行六度萬行的布施法門。

    話雖這麽說，你們年輕同學沒得到禪定，腿也熬不住，就不要拿這句話來講，自稱走大乘路子，不耽著禪悅，看不起這小乘法門。

    哼！不要自欺了。先要能夠修到禪定，才發大心而舍棄禪悅，那才可以談菩薩戒，否則不能談的。

    所以說觀四大如毒蛇，然後達到四大皆空，在這個境界得妙樂，得享受。

    據我所知，有的已有很久的修持經驗，你聽了這個話不要以為自己已經做到了，因為你坐起來非常舒服。其實你還是在四大中，你感覺到的是身體受陰的快感，你正在被四大毒蛇吞沒而不自知，不要自以為是。要四大完全觀到空，沒有身體存在，沒有受陰的感受了，然後在空的境界生起空性的妙樂，這才是觀四大空以後的妙樂。

    維摩居士告訴這些魔女，你們所貪圖的身體上、心理上的快感，都非究竟。

    要得到究竟的享受與快樂，必須能樂觀四大如毒蛇。

    “樂觀內入如空聚。”什麽叫內入？

    我們身體外麵有六根，大概我們所了解的，隻有五根，有一根也在身體上，不過在身體表層以內。

    眼、耳、鼻、舌、身這五根很清楚，意根你就看不見了。有人說意根所在，是從心髒連到腦的部分，他們不知《成唯識論》說“第六意識不住身，又偏寄身中”。

    我們一接觸到外界的東西，內在就會有反應，所以叫做內入，這就是六入。

    六入進入到身體內部，便產生了思想、情緒各種的變化。

    我們閉上眼睛，好像自己內部有個東西，在想，在作用，就把這個東西守得牢牢的，一般打坐都是在這裏搞。

    其實你覺得很清淨、很空，那是外法塵進入內在意根上所徘徊不去的影像。

    所以我們覺得內在有個思想，來來往往，這就是意根停留了法塵的影像，就是所謂六入進到內部來。但是一般人沒有觀察到，現在維摩居士提出來，教他們觀，所謂止觀，你要觀察清楚，一切六入進入內部，你以為內部有個東西能夠思想，維摩居士告訴你，如空聚，假的。

    看起來有個東西住在裏麵，好像有個生命的東西，實際上是空洞的。所有的感受，一切的聲光變化，到內部來，一下就過去了。假使我們死了，六入不能內聚，就是人體的死亡，我們活著時是六入內聚。但是這個六入內聚有沒有個東西呢？畢竟沒有東西的，是空聚，假的。

    我們身體四大也是這樣，感覺死人比活人重，我們抱起一個活人容易，抱起死人就比較難，為什麽？

    他四大中的風大沒有了，所以就感覺重了。

    譬如氣球充了氣比重就輕了，如果扁了的話，這氣球比重就比較沉重了。

    所以這身體內部是空聚，空空洞洞的。

    我們活著覺得內部有個思想，有個感受，這是假的，不要受它的欺騙。

    上一句“樂觀四大如毒蛇”觀身空，

    下一句“樂觀六入如空聚”觀心空。

    身心皆空，達到樂的境界，得禪定的妙樂，那是真修行，真享受。

    這裏每一句話都是大乘的修行法門，我們要好好觀察牢記。

    “樂隨護道意。”怎麽樣能隨時隨地保護修道最初發心的意念？

    我經常講，上課時不要打坐，要看經本，不然自己在自欺。為什麽？你說喜歡聽課，心很清淨，那同玩弄聽其它東西是一樣的。

    你們自己不觀察，喜歡聽其它東西，就是這個道理。

    你心以為在打坐，其實是大散亂，結果用這個時間好像在聽課，也不看書本，在那兒打坐，聽得很有意思，這叫作秋風過驢耳，秋天風吹過驢子，驢子同豬一樣的，這個耳朵吹進來，那個耳朵吹出去了。

    所以智慧永遠不能成就，結果這個經典也聽了，那個道理也聽了，一問他，講都講不出來，記也記不住。

    智慧的成就，能知過去未來，是靠“隨護道意”這一念。

    要看《華嚴經》淨行品，依著意思做到就是道意。

    所以為什麽一直要依《華嚴經》淨行品來修行，可是誰做到了？

    我看是做到了“倒”意，不是道意，統統在顛倒中。

    “樂饒益眾生。”這更難了，是菩薩行，樂於在一切作人做事中修菩薩道，處處是利益他人。