根據本經，真正佛法是自性寂滅的。

    涅盤有時也翻成寂滅，還有一個翻法叫圓寂，這都是不得已的翻法，整個涅盤的意義隻表達了十分之一。

    一提到涅盤或是寂滅，普通人就聯想到死亡，什麽都沒有了。

    其實涅盤真正的意義包括了：常、樂、我、淨，四個要點。

    涅盤在印度不隻是佛教用語，婆羅門和其它宗教都有用到涅盤，而且是指神妙不可思議、無上安樂、生生不已的意思，也不是指死亡。

    中文把涅盤翻成圓寂，現在來看，實在是沒有辦法中的辦法，“圓”有圓滿、包含一切的意思，既充實又空靈，不一定是空，也不一定是有。

    “寂”不一定是沒有，是代表幹淨、寧靜、安詳。

    涅盤有時又被翻成無為，是借用了《老子》的名辭。

    《老子》講無為並不是沒有，也不是不動，所謂“無為者無不為”。

    你可不要多加一字，變成無為者無“所”不為就糟了。

    用而不用、動而不動是無為。

    但是無為還是不足以完整翻出涅盤的意義，到了唐代的玄奘法師，就分開成“有餘依涅盤”和“無餘依涅盤”（有人也翻成“有餘涅盤”、“無餘涅盤”）。

    在無為的觀念再加上有、無，使道理更清楚。

    佛法最高目的是證得涅盤，不是學死亡。

    小乘所證得的道偏向於空，認為得了空就什麽都放下了，在空的境界而不動，這在佛法是屬於有餘依涅盤。

    比方說人睡著了，也什麽都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一種狀態，在睡眠時，身心內外一切事都仍然存在，所以雖然在睡眠時說放下了一切，但不是徹底休息。

    有餘依涅盤，就是用來形容小乘的證果境界，還是有剩餘的，還有連帶的。

    大乘的佛果是無餘依的，畢竟空的。

    維摩居士對舍利弗說，“法名寂滅”，真正佛法所求證的是寂滅，寂滅是圓滿清淨安詳安樂的，有時這個境界用之於佛土，就叫作淨土。

    可是一般人學佛，對這第一義諦沒有認清楚，都在生滅法中做功夫。

    嚴格說來，不論哪一宗，所修的法都在生滅法上轉。

    比方，念佛就是起心動念，用念頭在念。

    思想念頭是生滅的，前一念滅了，後一念就接上來了。

    譬如我們在講話，在聽話，也都是生滅法，當你聽到這聲音，這個觀念就過去了。

    一切的心行（心理行為），以及知覺狀態，完全是生滅法。

    念佛、念咒、觀想法門，都是求佛法入門的方便，抓住了這種方便，當作是佛法的究竟就糟了，修一輩子也不能證到涅盤之果。

    天台宗有數息法門，到了唐朝，道家吸收了這個法門，歸納成四個字：“收、視、返、聽”。

    把眼神回轉來，內觀、內照，耳朵聽呼吸。

    後來到了西藏密宗，就演變成修氣脈，那方法就多了。

    所以維摩居士告訴我們：“若行生滅，是求生滅”，與求佛法背道而馳。

    《楞嚴經》上佛說的名言：“因地不真，果遭紆曲”，你動機、觀念不正確的話，你用各種方法去修，都是在走冤枉路。

    《法華經》也說：“諸法從本來，常自寂滅相”。

    這個“法”用當下的話來說，包括了一切理、一切事、一切物。

    《法華經》這句話說，宇宙萬有一切的現象是此生彼滅的，它的本來是清淨的（所以是“自”），用不著你去求個清淨。

    用《法華經》來對照《維摩詰經》這句話，就很清楚了。

    我岔進一個禪宗故事，你們參參看。

    有位禪師讀到《法華經》這裏就悟了，他告訴一同參禪的道友說，佛講的這句話隻講了一半，什麽理由呢？