我們要把握本經一個觀念，《維摩詰經》的重點是不二法門的解脫，不二法門是無所謂出世入世、修道與不修道。

    佛與眾生，本來已經解脫了，沒有人束縛你。

    真得了解脫，就可以證得法身了。

    法身本自清淨，如何能證得清淨呢必須有解脫的般若。

    所以解脫、法身、般若是一體的。

    把握了這個重點，再來研究不二法門。

    這有個重點，在《金剛經》裏，佛也提過這個問題，佛說：“所謂眾生者，即非眾生，是名眾生。”一切眾生本來自我解脫的，本來在道中。

    因為我們不能得解脫，《金剛經》最後提出結論：

    一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

    怎麽去觀呢？

    本來是個大法，可是因為我們不了解，把它變成了小法了。

    把大止觀變成了小止觀，所以怎麽觀也觀不起來。

    這個觀是心觀，心解脫了是正觀。

    如何心得解脫？

    要般若正觀，也就是正念。

    如何是非眾生？

    他告訴我們非眾生並不就是佛，反過來講，眾生即非眾生，也無所謂佛不佛。

    有個佛的觀念存在，就不是佛，又變成眾生了。

    “爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩雲何觀於眾生？”

    行大乘菩薩道，怎麽樣看眾生？

    我們學佛的人要先檢討一下，普通一提到眾生這名辭，我們就想到豬牛狗馬，或者別人。

    從來沒有想到自己也是眾生，對不對？

    這是我們常犯的錯誤，我們就是眾生，這是第一。

    第二，行願時犯的錯誤是，大家都知道要度眾生，對於自己親近左右的人，像是父母、夫妻、兒女、朋友，卻非常怨恨，度不了自己身旁的眾生，隻有結怨。這是要好好反省的。

    鳩摩羅什法師的翻譯都是用眾生，到玄奘法師就是用“有情”，甚至有的地方他連有情都不用，而是用“補特伽羅”──數取趣。

    我們看到鳩摩羅什法師翻譯的眾生，就要參考玄奘法師的翻譯。

    在梵文中，眾生是指現象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因為眾生是因有情欲而來的。

    到後來，有時就把兩種翻譯連起來用，成了有情眾生，就把這名詞的意義表達了三分之二。

    不過還有一個意義沒有包括：數取趣。

    所以在《成唯識論》還是用音譯的補特伽羅。

    觀眾生就是觀自己，自己觀成了，再觀一切有情眾生。

    觀是真實功夫，硬要止觀做到了。

    例如小乘與大乘共同修法的白骨觀和不淨觀，我幾年來大聲疾呼，我們在末法時代不要忘了佛的本法。

    白骨觀和不淨觀真的修好了，顯教各種的止觀、各種定力三昧，密教的各種法門，就都通了，非常非常的重要。

    很多密宗畫的佛像，腳下就踩著個死人骷髏，蓮花生大士手裏拿的就是骷髏杖，再不然普賢菩薩手上托的是天靈蓋，就是要你先把基礎的白骨觀和不淨觀修好了，才能進一步修轉化的法門。

    為什麽講到這裏呢？修白骨觀的人由一根腳趾頭開始，把自己觀成白骨的修法成就了，然後觀一切眾生都是白骨。

    這隻是成就了初步止觀的觀，還沒有到達真正大止大觀的境界。

    到達白骨化光，連光也空，與虛空合一，才是白骨觀的成就，這還是止觀的初步。

    由此證得各種果位，是小乘的基點，化空以後，由此起行願，一步一步走入大乘般若境界。