舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？

    舍利弗問天女，當你離開了這個世界，會去哪裏往生？

    天曰：佛化所生，吾如彼生。

    天女答，一切佛的化身怎麽生，我就是那樣生。

    在華嚴境界來講，一切眾生皆是佛的化身，我們都是，沒有人是凡夫，也沒有人是佛。一切佛，十方三世諸佛，皆是毗盧遮那佛的化身，毗盧遮那佛代表的是法身。

    你們拿的《梵網經》，其中的主佛，盧舍那佛，就代表報身成就佛，他在《梵網經》中所說的戒，是為千佛而說，所以一切凡夫眾生就是千佛的化身。

    禪宗也提出：心、佛、眾生，三無差別。

    所以我們往好的方麵來說，一切眾生就是佛的化身。

    化身是怎麽來的？

    這境界就和中國固有文化相同，“生生不已”。

    以華嚴境界說，在世間說法的釋迦牟尼佛，是毗盧遮那佛的化身，說法的因緣滿了，所以化身就涅盤了，是有生滅的。

    但是他的法身是不生不滅的。《法華經》說佛在說法時，地下湧出多寶如來的無縫寶塔，因為佛的頂禮，寶塔開了，多寶如來在其中，請釋迦牟尼佛上來，分半座給他，代表肉身化身各占一半。《法華經》所以是佛法中的大經，因為是修報身成就。

    我們此身雖然是幻化，但是這個身上也是多寶如來，還有很多用處，修持得好可以做到即身成就。

    當然這很難的，千古以來能修到報身成就的是少之又少。

    禪宗祖師當中，有好幾位修到了報身成就，比如臨濟禪師，他三十多歲時就當大和尚，因為太年輕，怕聲望不夠，所以他兩位已經悟道的師兄，克符和普化禪師，還特意去皈依臨濟以孚眾望。

    後來等臨濟成了宗派，普化要走了，普化就告訴跟隨他的弟子，自己要在某日在某地入寂。

    後來一看去的人太多，就改了一天。

    結果還是很多跟的人，但是少了一些，他就再改一天。

    如此改了幾次，跟隨的人少了許多，他終於決定可以走了，就自己跳進棺材。

    大家抬起棺材時覺得很輕，一望沒有人影，隻聽到空中傳來他平時搖的鈴聲。

    他這就是報身有成就的。

    天曰：佛化所生，吾如被生。

    天女說：化身是無往亦無來的，不進也不出。

    曰：佛化所生，非沒生也？

    舍利弗再問，佛的化身不是此沒彼生的嗎？也就是說在這裏入寂了，再去別的世界投胎。

    天曰：眾生猶然，無沒生也。

    天女教訓他，一切眾生根本沒有生的，沒有此生彼滅的。

    我們這一段插了許多補充，講得比較零碎。

    現在總結一下，這一段一個是男女相的問題，一個是生死問題。

    我們學佛是要了生死，但是一般人有個錯誤觀念，認為了生死就不來了。

    你不來是要去哪裏呢？出了三界哪還有第四界？

    你問了了生死還來嗎？“無沒生”，無去也無來。

    諸佛菩薩因為了了生死，所以敢在三界六道中遊戲神通，在生死苦海中度人，沒有來與不來的問題。

    我們錯誤地以為了了生死的人，他知道時間到了，走了就了了。

    這不是了生死，而是修持定力很夠。

    所謂了了生死，現生修持得定，曉得從這個肉身走了，要去三界的哪一界、哪一道，自己可以作主。

    像初果羅漢往生去了欲界天和色界天之間，還要七返人間，才能證得涅盤，還是有餘依涅盤。

    這是了了分段的生死，生死一段一段的，前生、這一世、後一世。

    本來生命是沒有段數，無去也無來，自性本體無所在也無所不在，但是我們沒有見到自性之前，要先了分段生死。

    分段生死了了，變易生死還未了，要到了大阿羅漢境界才了了變易生死。念佛往生西方，還是在分段生死中。了了變易生死就不是出胎入胎，而是化身。（www.101novel.com）