學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恒的，非斷非常。一般人認為的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪回是分段的，不論活多久，僅是整個生命中的一段。

    得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以決定要活幾百年幾千年，因此認為自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。

    能離開分段生死，去掉變易生死，回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉強可以叫作了生死。

    我們這個生命，不生不滅的根本，有一個名稱，悟了道的人證得了這個叫法身。

    法身本來寂滅清淨，不是我們修出來的。修它也寂滅清淨，不修它也寂滅清淨，所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓，並不妨礙這虛空，以後如果都市回複到荒涼，這虛空還是一樣。

    法身有如虛空，不生不滅。為什麽我們不能知道自己在法身中，僅僅知道這個肉身？因為我們的習氣，認小為大，抓住個小的當成是生命的根本。

    禪宗說明心見性，見的是這個心，不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》，佛告訴阿難，我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的，可是凡夫眾生顛倒知見，不認這個生命，卻隻認身體。像是不認大海，反而隻認大海上的一個小水泡當作是自身。

    《圓覺經》上也說，眾生妄認四大為自身相（把這個四大假合的肉身認為是自己），妄認六塵緣影為自心相（以為自己的思想是心，其實思想隻是身體第二重、第三重的反映）。

    心無礙菩薩說，普通人把肉身看得很牢，等到肉身壞了，以為是兩件事。

    莊子也講過一個比喻，驪戎有位小姐驪姬長得很美，這個國家被滅，她被獻給晉獻公，當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中，就隻有靠祖上積德，哪一天被皇上看中能選為妃子，否則可能一輩子老死宮中，連家都回不去。

    後來這位小姐果然被選為妃子，享受恩寵了，想想當時怕的心態，覺得很好笑。莊子就說，世人都怕死，可是如果死後比生前還好，就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。

    其實，生死不隻是身體壞了才經曆到，我們凡夫天天都經曆生死，每晚睡覺，就是一次生死。

    再進一步講，我們身上的細胞，因為新陳代謝作用隨時都在生滅，因此這個身體也不斷在變化，本身隨時在生死中。

    所以生死沒有什麽可怕，就像換個房子住，修道成功了，就像是發財的人換新房子，對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財，被人趕出來的，對自己那個舊房子，不知道有多舍不得！

    真正了解我們的生命不是這個肉身，也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。

    若是沒有悟道，那你所有學佛的功德都是在學加行，要見道以後才能修道。

    實相是什麽相貌呢？本來清淨，是無相，是空相。所以說清淨是法身，圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的，這一生福報好；是惡業來的，福報就不好。

    成佛得道了就是得圓滿報身，三十二相八十種好，一切功德圓滿。見到空性清淨法身，才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了，千百萬億化身當然就有了。（www.101novel.com）