明心見性見到自身實相了，就“不起見身”，不會把肉體看得很牢，身見沒有了。以小乘來講，有兩種障礙使我們不能成道，就是見惑和思惑。

    思惑是我們帶來的業報，就是貪、嗔、癡、慢、疑。見惑是觀念的錯誤，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。

    我們大家打坐念佛，搞了半天，實際上都是邪見。又想求通氣脈，想自己健康長壽，身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相，把這些觀念拿掉才能見道。

    也有人問我，為什麽有的出家人吃素修行，身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。其實人生以病苦為師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。因為有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩裏，修行人不求無病，病還是善知識呢！

    所以要“不起見身”，還要“及見滅身”，不要看到肉體壞了就覺得生命死了，這好比隻是工具壞了，換個工具就是。

    什麽理由呢？“身與滅身，無二無分別”，這句話更嚴重了！我們學佛許多年了，幾時見到過清淨法身？清淨法身在哪裏？

    要把此身空掉了，把受陰想陰都空掉，好像連這個肉體都沒有了，當然法身就清淨了。所以法身就在你現在的肉身上。

    禪宗的雲門祖師說：“中有一寶，秘在形山。”這寶貝就在你肉體上：臨濟祖師也說：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等麵門出入。”無位真人就是生命本來，就在我們眼耳鼻舌身麵前跑進跑出，隻是我們不知道。

    所以法身就在你這個肉體上找，你能把這個找清楚，也就對了。古德還有一首偈子：

    五蘊山頭一段空同門出入不相逢

    無量劫來賃屋住到頭不識主人翁

    我們這受想行識五蘊之上有一段空，這空就是法身，就在我們身體上，你怎麽樣去求證？

    為什麽有人用觀的或者用聞的就悟道了，而我們不行？

    法身就在你身上，能把這個找到了，才是悟道。

    進一步說，你也不要看不起這個肉體，肉體就是法身。所以《證道歌》中說，“幻化空身即法身。”因此根據大乘菩薩戒，自殺是犯了重戒，等於殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體，算不準你明天悟道成佛，而出佛身血是入無間地獄的罪。

    殘害自己身體，任意糟踢自己，浪費自己生命，都是犯菩薩戒的。

    前麵曾提過，儒家文化的《孝經》也說，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”

    古代儒家反對佛教，其實不是反對佛法，是反對出家人，父母都不養，剃了頭發出家，認為是不孝。這個觀念就是要保重身體，因為身體是父母親生育養育而來，他們希望我們能健康，你把身體毀傷了，就是不孝。

    又說，“君子不立於危牆之下”，也是這個道理。身體雖然要保重，但是儒家的道理是“死有輕如鴻毛，有重於泰山”，看情況，該犧牲時，也義無反顧。所以中原文化關於生死之間，是有很多道理的。

    懂了身與滅身不二的道理，肉身與法身一樣，生與死一樣，“於其中不驚不懼”，就是入不二法門。（www.101novel.com）