，最快更新論語 ！
    【注釋】
    1其：他的，指兒子，不是指父親。
    2行：音xing，指行為舉止等。
    3三年：對於古人所說的數字不必過於機械地理解，隻是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年的時間。
    4道：有時候是一般意義上的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。這裏表示“合理內容”的意思。
    【譯文】
    孔子說；“當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的誌向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”
    【評析】
    這一章仍然談的是有關“孝”的問題，把“孝”字具體化了。魯迅曾經說過：“隻要思想未遭錮蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，－－更幸福；就是超越了自己，超越了過去。超越便須改變，所以子孫對於祖先的事，應該改變，‘三年無改於父之道可謂孝矣，’當然是曲說，是退嬰的病根。”（《墳·我們現在怎樣做父親》）
    在本章中孔子說一個人當父親死後，三年內都不能改變他父親所製定的那一套規矩，這就是盡孝了。其實，這樣的孝，片麵強調了兒子對父親的依從。宋儒所作的注說，如不能無改於父之道，所行雖善亦不得為孝。這樣，無改於父之道則成了最大的善，否則便是不善。這樣的判定原則，正如魯迅所說的，，是歪曲的。曆史在發展，社會在前進，人們的思想觀念，言行舉止都不能總停留在過去的水平上，“青出於藍而勝於藍”，後代超過前代，這是曆史的必然。
    【原文】
    1.12　有子曰：“禮1之用，和2為貴。先王之道3，斯4為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節5之，亦不可行也。”
    【注釋】
    1禮：在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章製度和道德規範。孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規範。
    2和：調和、和諧、協調。
    3先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
    4斯：這、此等意。這裏指禮，也指和。
    【譯文】
    有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這裏。但不論大事小事隻顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節製和諧，也是不可行的。”
    【評析】
    和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。”孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關係開始破裂，臣弑君、子弑父的現象已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致於破裂，以安定當時的社會秩序。
    但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節製之，可見孔子提倡的和並不是無原則的調和，這是有其合理性的。
    【原文】
    1.1也；恭近於禮，遠4恥辱也；因5不失其親，亦可宗6也。”
    【注解】
    1近：接近、符合的意思。
    2義：義是儒家的倫理範疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是“禮”。
    3複：實踐的意思。朱熹《集注》雲：複，踐言也。”
    4遠：音yuan，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。
    5因：依靠、憑藉。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。
    6宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。
    【譯文】
    有子說：“講信用要符合於義，（符合於義的）話才能實行；恭敬要符合於禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
    【評析】
    孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標準，不符合於禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度；不符合於禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。
    【原文】
    1.14　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就1有道2而正3焉，可謂好學也已。”
    【注釋】
    1就：靠近、看齊。
    2有道：指有道德的人。
    3正：匡正、端正。
    【譯文】
    孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那裏去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
    【評析】
    本章重點提到對於君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方麵應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克製追求物質享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質方麵，這是值得借鑒的。
    【原文】
    1.15　子貢曰：“貧而無諂1，富而無驕，何如2？”子曰：“可也。未若貧而樂3，富而好禮者也。”子貢曰：《詩》雲，‘如切如磋！如琢如磨4’，其斯之謂與？”子曰：“賜5也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者6。”
    【注釋】
    1諂：音chan，意為巴結、奉承。
    2何如：《論語》書中的“何如”，都可以譯為“怎麽樣”。
    3貧而樂：一本作“貧而樂道”。
    4如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經·衛風·淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。
    5賜：子貢名，孔子對學生都稱其名。
    6告諸往而知來者：諸，同之；往，過去的事情；來，未來的事情。
    【譯文】
    子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎麽樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂於道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。”
    【評析】
    孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨立思考、舉一反三，因而得到孔子的讚揚。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。
    【原文】
    1.16　子曰：“不患1人2之不已知，患不知人也。”
    【注釋】
    1患：憂慮、怕。
    2人：指有教養、有知識的人，而非民。
    【譯文】
    孔子說：“不怕別人不了解自己，隻怕自己不了解別人。”
    【評析】
    這段話是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學而優則仕，是一種積極入世的態度。這裏的潛台詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。