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    攪局
    丹霞天然和他的同學們跑江湖——在江西和湖南之間跑來跑去時，世界的江湖也在重新洗牌。其中至少有兩件事特別值得一提：一是曾經的蠻族法蘭克人此刻成了羅馬教皇的保護傘，國王查理曼後來還被加冕為羅馬皇帝；再就是以前屬於羅馬、今天由天主照看的西班牙，不但變成了阿拉伯穆斯林的國土，還與巴格達的阿巴斯王朝分庭抗禮。[1]
    這確實意味深長。
    改換門庭並不奇怪。西班牙，或者說大西洋與地中海之間、法國之南摩洛哥之北的伊比利亞半島（iberian peninsula）早就數易其主。它曾經屬於一些古老民族，公元前19年成為奧古斯都治下羅馬帝國的一個省，公元419年又變成了西哥特人的王國，兩段時間分別為四百多年和三百年。
    然後是阿拉伯人。
    阿拉伯人應該是渡海而來的，因為此前穆阿維葉建立的艦隊早就讓塞浦路斯不戰而降。公元714年，阿拉伯人開始了西班牙的伊斯蘭時代，將東方先進的科學技術和文化知識帶到了那裏。756年，死裏逃生的穆阿維葉後代又將科爾多瓦（cordoba）定為“後伍麥葉王朝”的首都，並把它建設成當時歐洲最大的城市，讓所有人都歎為觀止。
    事實上那時的科爾多瓦也氣象非凡，就連其他地方的穆斯林都相信它是帝國最美麗的城市之一。圖書館裏的藏書多達四十萬冊，七百座清真寺美輪美奐，三百所公共澡堂星羅棋布，難怪它會與長安、君士坦丁堡和巴格達並稱為世界四大都會，拜占庭皇帝和歐洲各國國王都要派來使節了。
    中國人教給他們的造紙術在這裏得到了充分利用，希臘和其他民族的經典也像在巴格達那樣被大量翻譯。翻譯家中有不少是猶太人，那些典籍則先由希臘文譯為阿拉伯文，再用西班牙語譯為拉丁文字，連同伊斯蘭的其他文明成果一起傳入歐洲。再加上西西裏（sicilia）也被穿綠衣服的法蒂瑪阿拉伯人控製，便讓基督教神學家聖托馬斯·阿奎那（thomas aquinas）於數百年後，在意大利那不勒斯（naples）的大學圖書館裏第一次讀到了阿拉伯文的希臘經典。[2]
    看來，洗牌未嚐不是一件好事。
    得到好處的還有日耳曼蠻族。他們原先可是目不識丁和粗俗不堪的，根本不知文明為何物。按照古羅馬曆史學家塔西陀（tacitus）的描述，這些歐洲“胡人”幾乎是為了戰爭而來到人世，勸他們精耕細作比砍他一刀還要困難。對和平毫無興趣的日耳曼武士認為，明明可以通過流血來獲取卻偏要去流汗，是懦弱無能、沒有骨氣和讓人鄙視的；馳騁沙場和衝鋒陷陣則不但無上光榮，而且非常好玩。[3]
    世界是他們的遊樂場，戰爭是他們的嘉年華。
    然而皈依基督以後，過去的蠻族便變得衣冠楚楚和彬彬有禮起來。非但如此，法蘭克王國還成為抵擋伊斯蘭狂飆的銅牆鐵壁，日耳曼武士也逐漸變成基督教騎士。他們把劍放在教堂的聖壇上，然後由國王親手佩戴，這樣就可以為教會承認的正當理由進行聖戰。威武的查理曼甚至在征戰三十二年後給了戰敗的薩克森人兩條出路：要麽成為基督徒，要麽淪為奴隸，然後運往帝國本土做牛做馬。[4]
    薩克森人選擇了前者，而且得到了公平待遇。
    平等相待是基督教的主張，也是羅馬帝國的政策。因此法蘭克人的基督化其實就是羅馬化，而羅馬化幾乎是理所當然的。因為文化就是變化，也就是文明化。所以，曆史上屢屢出現征服者反過來被同化的案例：征服了漢民族的胡人被漢化，征服了阿拉伯帝國的蒙古人被伊斯蘭化。
    人往高處走，水往低處流，文化也一樣。
    毫無疑問，被征服者也會向征服者學習，從他們那裏獲得新鮮血液。也許，這就印證了《周易》的哲學觀念：世界永遠變化，唯一不變的就是變。隻不過在歐洲人眼裏，不變的還有西班牙女郎，她們總是那麽漂亮。
    當然，阿拉伯人最終還是沒能保住美麗的西班牙，隻能眼睜睜地看著她歸屬天主教。雪上加霜的是，科爾多瓦淪入敵手二十年後，巴格達也被蒙古軍團攻陷。由於此前南大食早已滅亡，阿拉伯帝國便隨著阿巴斯王朝一起終結。
    不過，除了西班牙和西西裏，原屬於穆斯林的那些地區仍然回蕩著悅耳的“邦克”聲。成吉思汗所向無敵的孫輩們滅亡阿巴斯王朝僅僅三十七年，就由新可汗帶頭，集體地皈依了伊斯蘭教。更何況，穆斯林隻是失去了西班牙，羅馬人卻丟掉了大本營——拜占庭首都君士坦丁堡被忠誠於安拉的奧斯曼土耳其人攻陷。皇帝戰死，羅馬帝國徹底滅亡。[5]
    勝利了的土耳其人做了兩件事。第一件是將君士坦丁堡改名為伊斯蘭之城，即伊斯坦布爾（istanbul）；再就是將聖索菲亞大教堂改為清真寺，後來又在穹頂豎起高達三十米的銅製新月，結果是整體建築更加宏偉、莊嚴和肅穆。由於奧斯曼帝國橫跨歐亞非三大洲，帝國境內的清真寺也都見賢思齊紛紛效仿，便讓許多人誤以為新月是伊斯蘭的標誌。[6]
    新月升起，十字架依然閃亮。
    的確，伊斯蘭教向外傳播時，基督徒也沒閑著。阿巴斯王朝建立一百年後，保加利亞、波希米亞、波蘭和瑞典先後接受了傳教士們的布道，斯拉夫人的基輔羅斯公國也皈依了基督。科爾多瓦被收回前，基督教已傳入東歐和北歐。到君士坦丁堡改名時，就連十字軍東征也成了遙遠的回憶。
    其實，從奧斯曼土耳其帝國建立之日起，西方所謂“中世紀”就走到了盡頭。這個時代的得名緣於它處在古希臘羅馬與文藝複興之間，所以叫the middle age，意思是“中間的世紀”。但如果以為中世紀是一潭死水或一團漆黑，那就大錯特錯。恰恰相反，光明的種子和生命的活力就蘊含在這數百年中，隻不過人們往往看不見，也不知動力所在。[7]
    動力在羅馬化了的日耳曼蠻族那裏。查理曼大帝去世後不久，他的帝國便一分為三，這三個地方後來都成為歐洲近代思想解放運動的策源地：意大利有文藝複興，德意誌有宗教改革，法蘭西有啟蒙運動。這恐怕並非偶然。就連法西斯主義產生在意大利和德意誌也不稀罕，更不用說光榮革命發生在英國，英國在北美的殖民地又會變成美國了。
    蠻族，讓歐洲脫胎換骨。
    事實上，正是這些形形色色並不同族的日耳曼人，使歐羅巴（europe）真正成為世界的一個洲；而在之前的希臘羅馬時代，它是隻能看作亞洲之半島和岬角的。蠻族卻將文明的範圍從地中海擴展到整個歐羅巴，使歐洲各民族有了統一的身份認同，也有了再度聯合的觀念和機製。[8]
    歐洲文明，其實是日耳曼文明。[9]
    或者說，是羅馬化了的日耳曼。
    此前的希臘和羅馬，則與其說是歐羅巴的，不如說是地中海的。實際上羅馬帝國即便在其全盛時期，也隻有部分領土屬於歐洲，其餘大部分是在小亞細亞、中東和北非。唯其如此，人們才說地中海是羅馬的內湖。這樣看，曆史上所謂“古希臘羅馬世界”（graeco-roman editerranean civilization）才更為準確。
    同樣，或者照理說，基督教就該以地中海為圓心向歐亞非三大洲擴散，把地中海文明圈變成基督教文明圈。然而阿拉伯人的崛起卻把這一進程打亂了，日耳曼人、突厥人和蒙古人的攪局更是迫使“環地中海地區”重新洗牌。於是一種新的格局終於誕生，並將一直影響到當今世界。[10]
    那麽，這種格局是什麽呢？
    地中海
    新格局就是“劃海而治”。
    海，主要是地中海，然後是黑海和裏海。其實看看地圖就知道，兩大宗教幾乎一開始便以地中海為界：之南是伊斯蘭的地盤，之北是基督教的天下。以後的走向也一樣：基督教向北，然後向西傳播到南北美洲；伊斯蘭向南，然後向東傳播到印度半島西部、馬來半島南端和印度尼西亞。
    因此，伊比利亞（西班牙）和小亞細亞（土耳其）的互換歸屬，恐怕就隻能說是命該如此。於是，黑海也成為南北分界線，雙方都不再越雷池一步。分隔歐亞大陸的裏海則成為東西界碑，東邊廣袤遼闊的大片土地屬於穆斯林，西邊的歐洲則由東正教、天主教和新教三分天下。
    看來，洗牌並沒有白費工夫。
    效益也確實是顯著的。因為洗牌的結果，是並非兩大宗教創造者的其他民族——日耳曼人和突厥人、波斯人、蒙古人等等，接過了羅馬人和阿拉伯人手中的火炬。接手本身就意義非凡，何況這些曾經的蠻族還是要走向世界的？基督教和伊斯蘭想不成為世界宗教，恐怕都難。
    這簡直無異於“五胡入中華”。
    實際上，那段時期就是地中海的南北朝，隻不過之後並無隋唐。兩大世界宗教沒有也不可能統一起來，盡管他們有著共同的源頭，甚至源頭就在同一個地方。
    這個地方就是耶路撒冷。
    耶路撒冷是希伯來王國的故都，也是三大天啟宗教共同的聖地，耶穌基督在這裏受難，穆罕默德在這裏登霄。盡管這些事真偽難辨，基督徒和穆斯林卻毫不懷疑。因此，耶路撒冷在曆史上的重要性也就毋庸置疑。
    實際上耶路撒冷的地理位置極為特殊：西是埃及，東是美索不達米亞，北是地中海，南是阿拉伯人的半島。而且幸運的是，埃及和巴比倫這兩個文明古國，都曾經是猶太人的居留地；不幸的是，他們在那裏是奴隸和囚徒。這種罕見的經曆讓史學家們找到了解釋希伯來文明的說法：一個災難深重的民族即便不能多難興邦，也該“多難興教”的。
    猶太教的興起，往往被歸結為此。
    遺憾的是，苦難似乎並不足以讓唯一的神對這個民族青睞有加。要知道，比猶太人命更苦的數不勝數，隻不過由於銷聲匿跡而鮮為人知。那麽請問，為什麽眾多的民族都不知所終，失去祖國的猶太人卻成為一神教的創立者呢？
    這實在讓人費解。
    一神論也是奇跡。多神和泛神的觀念並不奇怪，它甚至可以在兒童那裏找到心理依據。小孩子都是天生的萬物有靈（ani）論者。他們會跟花花草草說話，命令擋在前麵的石頭乖乖讓路，等等。這不過是最樸素的將心比心。原始民族幾乎無不多神崇拜，原因之一就在這裏。
    相信宇宙間隻有唯一的神，卻是相當高級的文明。因為唯一就得萬能，萬能就得無限，無限就不可言說。讓一兩個人相信這種不可言說的存在，或許能夠做到；讓一個民族長時間整體性地堅信不疑，其實很難。因此，猶太人的一神教就像希臘人的民主製，是人類文明史上的特例和個案。
    也許真是天啟了。也許吧，也許。
    但可以肯定的是，正如使民主製成為世界潮流的不是希臘人，將一神論變成世界宗教的也不可能是猶太人。這不僅因為猶太人堅持他們的“特選”觀念，堅持隻有自己才是上帝的選民，從而將其他民族排斥在外；也因為真正具有世界性的一神教，背後需要強有力的哲學支持。
    提供這種支持的是希臘人。
    希臘人也是奇特的民族，他們似乎天生就有藝術氣質和科學精神。而且正如本中華史第三卷《奠基者》所說，這看似對立的兩麵在希臘人那裏卻高度統一。因此，當猶太人獨尊一神時，與耶路撒冷隔海相望的雅典可是另一番景象：希臘人在與奧林帕斯山上的眾神眉來眼去打得火熱時，探尋宇宙間之“唯一”的工作也進行得如火如荼。
    隻不過，這種探索被稱為科學。
    科學，至少希臘人的科學有兩條原則：第一，真理肯定隻有一個；第二，答案一定非常簡單。它甚至簡單到可以用數學（比如幾個數字或一個方程式）來表達，就像愛因斯坦的相對論。因為唯有簡單明了，才可能接近正確。[10]
    事實上他們也這樣做了。比如宇宙的真理和美，就被畢達哥拉斯（pythagoras）學派表述為“數的和諧”。因此天體一共是十個，包括銀河係、太陽、地球、月亮和金木水火土五顆行星。隻有九個？對不起，為了湊足數字，畢達哥拉斯他們又發明了一個尚待尋找的天體，名叫“對地”。[11]
    這樣的科學，已經非常接近哲學，甚至宗教了。實際上希臘人的科學和哲學就是他們的宗教，那多神的所謂宗教則其實是藝術。當然，他們也早就為未來的一神教做好了思想準備，那就是世界的精神實體和宇宙的終極真理。
    精神實體在柏拉圖（platon，拉丁文，下同）那裏叫“絕對理念”。他的觀點是：世界先有理念，然後才有實體，實體不過是對理念的模仿。比如木匠模仿桌子的理念，就造出了桌子。我們的世界則是“巨匠”（demiourgos）所製。巨匠模仿的是什麽呢？最高理念，或者絕對理念。
    這樣的真理，也非常接近真神。
    亞裏士多德（aristoteles）的方法是找原因。原因無非四個：質料、形式、動力、目的。比如要蓋房子（目的），就得通過勞作（動力）將泥土（質料）變成磚頭（形式）。磚頭高於泥土，因此形式高於質料。房子又高於磚頭，所以低級形式是高級存在的質料。層層類推，都一樣。
    如此這般地推演下去，按照邏輯，一定有一個不能再高的形式，一個沒有任何質料的純粹形式。它是一切形式的形式，一切目的的目的，一切動力的動力。作為目的，它是“終極目的”；作為動力，它是“第一推動力”。那麽請問，這樣的純粹形式該是什麽，又能是什麽呢？
    當然是神，隻能是神，而且是唯一的神。