孟子的性善論和荀子的性惡論，並非簡單的你對我錯，是兩個截然相反的理論。
    像孟子的性善論其實並不是說每個一人都性善，而是一定的標準。
    這個標準便是是否具有“四端”，也即“仁之端（惻隱之心）”、“義之端（羞恥之心）”、“禮之端（辭讓之心）”，以及“智之端（是非之心）”。
    在孟子的性善論中，具有這“四端”的人才算人，才能稱得上性善，而沒有“四端”的那就不是人，而是給劃歸到了禽獸範疇，直接給開除人籍了屬於是！
    將不具有“四端”的人劃到禽獸範疇，這就是性惡，隻是孟子直接不把沒有“四端”的人當人，也就不說其性惡罷了。
    當然，酈食其並沒想讓巴克特裏亞的學者們了解這麽深的儒家學問，他不過是想讓這些學者左右腦互搏，然後為難一下他們。
    果然，在聽到酈食其留下的問題後，巴克特裏亞學者團都思考起來人究竟是性善，還是性惡？
    好像兩方麵都能說的通，但兩方麵又都能被駁斥。
    酈食其講完，大秦學者團中的一人開口：“在下來自百家中的道家！”
    巴克特裏亞的學者循聲看去，隻見是一名年青的秦國學者在說話，這人穿著很奇怪的衣服，衣服上繪製著他們看不懂的圖案。
    今日學術交流，大秦學者團穿的衣服在巴克特裏亞學者們眼中都挺奇怪，每個人的穿著都不一樣。
    巴克特裏亞學者們猜測秦國學者穿的應該是他們所屬學派的服飾。
    他們現在在青年衣服上看到的奇怪圖案，實際上是太極陰陽魚及八卦。
    陰陽的學說雖出現得很早，但太極圖的出現卻很晚，是在北宋時，周敦頤繪製了太極圖，並作《太極圖》說。
    沒錯，就是那個寫《愛蓮說》的周敦頤。
    但周敦頤所繪製的太極圖和後世普遍所知的太極圖不一樣，現在所知的太極圖是在明朝時才定型。
    而這位來自大秦道家的青年身上衣服所繪製的太極圖，赫然是後世的太極圖案，這自然是李念的手筆。
    李念與百家學者交流時，偶爾會說些後世的東西，讓百家學者獲益不少。
    這也是百家學者對李念很服氣、願意聽李念安排的重要原因。
    這位雖年輕，但學識極其淵博，對百家的學說都了解，往往能提出振聾發聵、令他們深省的意見。
    像道家便承了李念的指點，補全了道家的學說體係，自然會幫助李念。
    且在李念影響下，道家還改變了其他的東西，譬如煉丹，如今道家煉丹已逐漸變為了搞化學研究。
    聽到這名年輕的秦國學者說其是來自秦國一個叫“道家”的學派，巴克特裏亞學者們好奇這道家又是什麽學派？
    道家青年笑道：“我道家創始者為老聃，也稱‘老子’，我道家學說講求‘道法自然’、‘無為而治’。”
    “‘道’即為冥冥中存有的統一天地、萬物運行之理，如晝夜交替，日升月落，又如人餓了需吃食，渴了需飲水，皆在道之中，也是道運行所致。”
    明白了，道家的“道”就是天地萬物運轉的規律。
    “是故‘道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。’”
    年輕的道家學者搖頭晃腦念了一段，他倒是念的起勁，可現場的翻譯卻在心裏直罵娘，這秦國人說的什麽，還是人言否？
    聽不懂，根本不聽不懂，這次都不能靠他們自己的理解去翻譯，隻能連蒙帶猜。
    道家青年也注意到了翻譯可能聽不懂，笑著解釋道：“這番話出於我道家經典《道德經》，為其引語，其意為：道可以言說，但不是人間常俗之道。可以言說出來的名，並非其真正的名。”
    這次，翻譯們倒是好翻譯了，可聽得巴克特裏亞學者們有些懵。
    這個被稱為“道家”的秦國學派咋感覺這麽玄乎。
    道家青年笑著指地，舉例道：“就好像這地，我們稱之為‘地’，可就代表它真正的名字就是‘地’嗎？不，這隻是我們給其定下的一個稱呼，其本無名，也可認為它真正的名還未被我們得知。”
    “而且，我們稱之為‘地’，‘地’這個名就能代表它的一切嗎？如它有多厚、有多廣、有多少人居住其上。”
    道家青年搖頭，自問自答道：“並不能，‘地’隻是我們予它的一個稱呼，不能代表其所有。”
    聽著很繞，可巴克特裏亞學者們仔細琢磨，感覺很有哲學韻味，這道家學說是在講對事物的認識有局限，給事物定下的名隻能表示認識到的那部分，並非其一切，也即是“名可名，非常名”。
    此句與那句“道可道，非常道”相聯係，便是對道的認識存有片麵局限，當給道定下道這個名時，已經深陷在了這種片麵中，潛意識裏已有了“道”和“非道”的觀念。
    而這種觀念正是片麵的，因為道就是道，不存在“道”和“非道”。
    道家青年又道：“‘無名，天地之始’是指‘天地開始之前，混沌虛無，無法為其取名’，但這又是天地開始前的狀態，‘有名，萬物之母’指‘天地已開，可以為其取名，萬物從其誕生’。”
    將《道德經》第一章的這幾句話簡要解釋了一遍，道家青年笑道：“道之所存，以儒家荀夫子之言便是‘天行有常，不為堯存，不為桀亡’，即道不會因為我們的愛恨喜怒而存在，甚至我們的愛恨喜怒也都在道中。”
    “因而，‘道法自然’便是順應於道，人之所行當符合道的規律發展。”
    道家的有意思之處也在這，“道法自然”說的是應效法道的自然性，可萬事萬物又皆在道中，那麽怎麽做其實都在道之中，也即“無為”和“無所不為”在道家可以同時存在。
    如水順著河道奔流是道，而人築起大壩將水給攔住也是道。
    淺要講完“道法自然”，道家青年又道：“‘無為而治’便是順應自然，使萬事萬物依道自然而然運行。”
    “無為而治”可不是什麽也不做，讓百姓想幹嘛幹嘛，而是說遵循道（客觀規律）去治理引導百姓，在此之外，則不過多幹預。
    巴克特裏亞學者們聽著，覺得這道家學派的學問好像不如儒家。
    道家青年接著道：“我道家有莊子，曾與趙文王論劍，莊子稱世有三劍：庶民之劍、諸侯之劍、天子之劍……”
    “天子，諸位可認為是國王，庶民便是民眾，諸侯便是貴邦各地總督。”
    《莊子.說劍》的“三劍”理論一出，立刻引來起了在台下聽講的歐西德穆斯一世的濃厚興趣。
    “庶民之劍便是我等所用尋常之劍，若將其打磨鋒利，能一劍取人性命，然其為個人逞凶之劍，一旦持劍者命絕，便是劍再鋒利，也再無威力，且其無所於國事……”
    聽著道家青年從庶民之劍講到天子之劍，讓歐西德穆斯一世雙眼放光，那天子之劍的理論說進了他心裏，他身為巴克特裏亞之主，就該持有一柄這樣的劍。
    而原本覺得道家不如儒家的巴克特裏亞學者此刻也甚為佩服，這“三劍”之論簡直高妙。
    道家青年也準備給巴克特裏亞學者們挖個坑，他笑道：“莊子還有一有趣之事，說是他某日睡著後，在夢中夢見自己變成了一隻蝴蝶，於天地間翩然飛舞，完全不知道自己是莊子，可在夢醒後，莊子發現自己還是莊子。”
    這故事平平無奇，沒啥特別的，他們也常在做夢時夢見自己變成了飛鳥或者走獸。
    可馬上，道家青年的一個問題讓巴克特裏亞學者團陷入沉思。
    “莊子回想起夢中化為蝴蝶的自己，不知道是他夢見蝴蝶，還是有一隻蝴蝶夢到了自己變成一位叫‘莊周’的人，諸位可知曉？”
    巴克特裏亞學者團的學者們先是一愣，隨後皆震驚，尤其對那些研究哲學的學者，這問題簡直妙極。
    我夢蝴蝶，還是蝴蝶夢我？我是真實存在的嗎，還是我隻是某隻蝴蝶夢中的存在？
    這道家學派的學問相當高深玄妙！
    在挖完坑後，道家青年退下，一名墨家弟子開始講說墨家的學說。
    墨家也主動進行了自我改革，墨家的“兼愛非攻”挺好，但不代表墨家學說全無缺陷，像對於鬼神的信仰，再像墨家等階森嚴……
    墨家曾為顯學，可後來不及儒家、道家、法家，並非無因。
    如今，當代墨家巨子正帶領墨家弟子對墨家的學說進行改革。
    改革也給墨家帶來了分裂，大部分墨家弟子跟隨巨子改革，一部分脫離了墨家，一部分不願接受改革，仍抱著原來的墨家學說。
    改革後的墨家在大秦也被稱為“新墨”，而仍舊信仰並遵守原本墨家學說的墨家弟子被稱為“舊墨”。
    李念知道墨家分裂的消息，並沒幹預，也不必幹預，不主動求變，舊時代的墨者終究會被掃入曆史的故紙堆。
    因為在新時代的大秦巨艦上沒有舊時代殘黨的位置。
    大秦不會刻意打壓他們，但也不會扶持，可大秦不主動做，並不意味著不會對他們產生影響。
    像沒有大秦扶持的百家舊學，會慢慢招不到足夠的弟子，而沒有足夠的弟子，他們的學說便很難傳續下去，會隨時間逐漸消亡。
    而那些自我改革的百家新學，卻會呈現出另一種氣象，他們有大秦主動扶持，不說會有多興盛，但能傳續下去。
    這位跟隨使團的墨家弟子正是新墨中人，也是名年輕人，他滔滔不絕地為巴克特裏亞學者團講說新墨家學說。
    墨家之後是一名法家弟子講說法家之學，對法家，李念出手幹預了。
    因為這時代的法家思想那是相當“刑”，雖說法家思想對於人性的剖析很有道理，可其提出的那些解決方法，反正李念沒法眼睜睜看著不去改。
    像韓非子，作為諸子百家中相當有名的“子”，可其提出的讓君王統治穩固的方法是愚民，“明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。”
    簡言之，有明君的國家，就不應該有書籍讓老百姓讀書識字，隻要教老百姓懂法守法就好了。
    當然，韓非子有這些想法也得看其所處的時代背景。
    他那時六國未滅，天下還未一統，很多人都在探求一個能終結亂世，使天下永治的方法，韓非子也是其中之一。
    這些思想便是韓非子所給出他對治理天下的答案，站在後來的角度看，韓非子的思想有錯誤，可在當時，卻具有先進性。
    諸子百家是華夏文明的探路者，不能因其學說在後來看有缺陷，便將其全盤否定。
    李念想要在大秦啟民智，開教育，法家的愚民思想便要不得，這已經不是一般的學派了，必須得出重拳。
    於是，在始皇的支持下，李念主動對法家進行了幹預，廢除法家學說中愚民、弱民、疲民等思想。
    他還組織其他百家學派的人與法家的人展開辯論，在與法家的辯論中，儒家最為積極。
    這也是因為法家不少思想就是在刻意針對儒家。
    李念還下令製輿台派人到各地宣傳法家的愚民、疲民等學說，讓天下百姓知道法家的這些思想是在害他們，不是好鳥。
    盡管法家思想仍會被人使用，但李念希望這世界的華夏百姓能少被“愚”、“疲”、“弱”……一點，也讓那些用法家馭民術的人能不那麽明目張膽。
    如今的大秦法家在李念的操作下，禁絕學習法家的馭民術，但法家好的學說思想卻允許學習。
    其他百家是自己進行改革，去蕪添菁，李念不多幹預，但因法家幹係甚大，是李念主動插手使其改革。
    大秦的新法家思想中添加了使民啟智，方可使民更懂法，民強民智，則國可更強。