何曉娜繼續帶領學生們學習帝師手記：
    第十六篇：無上正等正覺
    趁聖人有所言說之際，我趕忙多番問詢，究竟何為我？
    聖人言，那妙無本我，寂靜恒常且妙明無盡，清淨而湛然澄澈，始終恒定不動，具有覺性。此性覺必明，因這覺明而立“有”，“有”落下便形成影識，影識聚集妄立為心。若論我為心體，則其妙明圓滿廣大，因欲念了妄成覺，覺了成如今我身，覺明名靈，我說心魂。
    故而覺念之處便可說是中心所在，於微小之中能夠洞見廣大，故而人人皆可為中心。隻是人人皆妄言己心，此心被六根所遮蔽，故所知見不超六根範圍。
    聖人開啟道眼，知曉世間一切，皆我覺明性然而念不隨塵勞牽動，於覺性渾然一體，變亦不變，不會在覺念之處興起妄見。
    萬物於念起時當處發生，又隨業輪轉。種種發生，雖不常住，又以影子回來立所，即所謂“心有”，了“心有”成覺，這樣發的覺，覺性緣聚種種法，已然成為虛妄。
    由覺性起始乃是正見，由了妄起始便是顛倒。世間之人常於顛倒之中，了虛妄而成覺念，此即所謂明覺，亦即我的念頭，如瀑流不斷，常使我不能清淨。
    如今我已明白，真實的我的覺性妙明，世間所謂存在者，皆為我妙明所確立的所明之境界，實則為虛妄想象，迷惑我之真性。由此想象，產生六取世界，貪執而難以舍棄，實乃哀哉！使我深陷悲苦之中。
    如此我的覺明本性，即為無上正等正覺，原來我才是那明白的根本，並不受六根和六塵的影響，我不再顛倒迷亂。
    敬仰一切正等正覺之聖者，敬仰一切追隨之智者，敬仰一切因覺性而構建存在之生命，敬仰一切開啟我道眼之緣法生命，觀世間一切，皆為我所尊者。
    十七篇：我在“無”的前麵，非有非無，妙無妙有
    “可以發生六根功性的是自己，那它本來的樣子是什麽樣的呢？若六可不是自己，那六根的功性又是誰發出來的呢？在瞬息之間轉換，我隻是觀察有與無，了悟虛妄而成就的因緣，方能達成對本體的覺悟，此覺悟者便是自己。”
    直至如今，我方才明白世界乃是由我所造就，我理應達到圓融無礙的境地，如此方能彰顯我真正的精妙覺明。
    真我處於妙無之境，世界憑借“無”如何能夠構建而成？前一篇已然提及，一切皆因念起而存在，無念則不存在，在當下產生，當下消逝，念頭雖有差別，覺性卻並無不同，既造就一切又超脫一切，此即成就如來妙有。
    我隻能如此思索，一切概念皆為妄想，實則是因覺明而確立的所明之境界，世界應當是由概念構建而成。
    我如此思量，概念雖為有，但終究是虛幻的，而萬物實實在在、堅固且明顯，這或許也是一種堅固的妄想。
    我這般思考，有樹，便有與樹相對之物；有人，便有與人相對之物；有狗，便有與狗相對之物；有有，便有與有相對之物。
    我如此推想，“有”分散開來便是萬物以及包含的一切概念。
    概念雖虛幻，但其中必有一真實之體，不然誰來產生妄想，那真實之體便是我。
    我這般尋思，我究竟是何模樣？雖然萬物皆由有分散而成，但人與狗終究不同。
    我如此考量，以有積累有，積累的方向不同，結果便不同，若能知曉構建的方法，於有之中解析有，萬物自會消解，自然展露我真實精妙之態。
    我細細思索，一切“有”的消逝皆歸為無，如下六種情形，想明之時“無”是光，想動之時“無”是風，想通之時“無”是空，想味之時“無”是物，想合之時“無”是水，想有之時“無”是知，“想”亦從無中來，故而稱妙無，成就如來妙有。
    我如此琢磨，“無”以“無”為運用方式便是構建的唯一途徑，而這運用者便是我，即無中的妙覺性是我。
    我這般思忖，“無”既然能被我所用，我便在“無”的前麵，故而名為“妙無”或者“道”或“佛覺”，了悟我的真性，我便是真人。
    我現今如此思考，讓其變得簡易吧，使真人能在假我的體內自由出入，不再糾結對抗。
    第十八篇：露我真精，性覺妙明，永不生滅，死而不亡
    我即是“妙無覺明”，自然超脫於大小、來去、生滅、有無、垢淨、多少以及“有邊”“無邊”等一切相對概念的束縛，安然湛然地常住不變，此即為真理實相。
    我如此思索，我每一次的覺念瞬間，看似有先後順序，即便極其短暫的瞬息之間也似有前後之分，但實際上我的覺性妙明是唯一且恒常的。
    故而，在尚未覺念之處，其他一切皆可視為“無”。“有”並非自行產生與生長，實則是因我的妄想而產生，經妄想編排構建而成長。“有”在覺念之處生起，於當下發生，亦於當下滅去。
    真實的“覺明”之真我，恒定不動，當有所運用時便呈現出“有”，未被運用時亦不會有所缺失，如同鏡子一般清澈湛然、明晰了然。
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    有念頭產生便即刻覺察，覺性一旦啟動必然彰顯明白之性，因這明白而確立“有”，因“有”而賦予名稱！
    如今我降臨塵世，未能洞悉非有非無的真我實相，方才成就明覺，實相又以即有即無顯現我真。世間萬物因業障的虛妄相想升起，隨著業念的轉移又歸於虛無，業障落影聚集妄立的處所，我說是心。此心亦是“覺明”之真我妄立，就是識心。
    萬物影象所形成的這種識心，追溯其根源，亦是我自己因明了“有”而造就。若我能徹悟，知曉每一個當下的每一個“有”本質皆為無，而真實的我是唯一的，又怎會有影象產生呢，故識種在我的無明貪執中成就。
    我從神聖之境墜入凡間，迷失真性而陷入顛倒錯亂！錯認為有我、有心、有身，才導致生死輪回。感恩聖人對我的啟示，如今我已知曉“妙無覺明”的真相，不再顛倒迷惑，將可超脫生死，死而不亡。
    第十九篇：“覺明的了別之性”即我真精實性，永存沒有生死
    如今我已然明晰，此先於“無”而存在的真精妙明之性，無論是“以覺了妄”這種方式，還是“了妄成覺”的過程；不管是“我知他”的妄認，還是“他知我”的交互可能；亦或是“我是他”與“他是我”的身份混淆與明晰，貫穿其中間的核心要素便是那“覺明的了別性”。
    今日我徹底領悟，以因來判斷分別果的乃是聖人境界，此即為正覺；而以果來判斷分別因的則是凡人所為，此即為顛倒錯亂。
    此刻我清楚知曉，若不分凡聖之界，僅僅聚焦於那橫跨中間的覺明分別性，以自己的無去辨別無，因這辨別過程而產生有，此即為我性覺妙明的特質彰顯。
    如今我終於明白，原來我之生命的真實本相，便是這樣一種一分為二的“覺明的了別性”。我的概念與身體恰似一種類似物理的量子糾纏模型，業障概念處於一端，身體世界則掛靠於另一端，而真正的覺性妙明在中間作為統一的真實核心，兩端實則皆為自己妄念所營造的所明境界。
    在東方有聖人，運用“易”這一法則來編輯那處於無中如來的真相，以“道”來命名這有無之間的轉換，進而創造出萬物的實相。
    南方有聖人，覺悟者洞悉這種永不喪失的“覺明的了別性”並命名為佛性，其本質即為真我，能引領我超脫生死輪回。
    西方同樣有聖人，將這種“覺明了別之性”的神性傳遞給世人，信從者便有了心靈的歸宿。
    今日，我當悉心研習東方周易的無上法則，以此來運轉世間一切學問、一切生命、一切未知奧秘，因為一旦明白其中真諦便仿若抵達歸處，就如同觀賞白雲，其始終不會脫離天空的懷抱，那般自在逍遙。
    我現今已然明了，此一以貫之的“覺明了別性”，便是奇妙的我的真精所在，亦為我的覺悟智慧，信從者將不再於生死苦海中輪轉。
    這自古以來永不磨滅的妙覺明性，即為我的真實本性，我當運用時便有所呈現，未運用時亦不會喪失，它既展露於表麵又潛藏於深處，
    就如同“明”在縹緲虛空中被喚醒，便會有光產生；“通”在縹緲虛空中被喚醒，便會有空出現。
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