到了第二天，金帝師來到鹿泉山，給何曉娜交代了一些事情就來到了鹿泉寺，看見妙成龍和妙成鳳，盛施圓，魏子涵，他們在學習《妙法西域記》，金帝師給他們親自講了這第十七記：
    我問上師：一切的真相無非是一個根本，然人們說法時，總分“妙明覺見真心”與“境同虛妄識心”。反而讓我迷惑，我如何理解？
    上師回答：不妨這樣理解，世人常言“我”，此“我”眾生若不妄認，本來恒真是一，比喻我看見，我知道等，謂之“自知之明”，這樣的明了性它包含整個宇宙生命，即為一切的根本。所以人們表達的“我”其實就是人們要找尋的真相。但是人們累劫顛倒了，把所見所知等塵相為“我”的根本，離開了這些認為“我”就不存在了，即名死去。所以哲人們為了讓眾生不再顛倒，就用正見和顛倒見的方式闡明真相，菩提妙明自性當然沒有正顛之別。識性即為眾生顛倒妄出，所以說虛妄。
    上師繼續說道：如果把此分類統一起來理解，可以這樣理解，菩提妙心恰似一麵澄明空寂的鏡子 。鏡中障蔽什麽？就顯現什麽。稱作“照見”；顯現什麽，便明了什麽，稱作“覺明”。顯然明了的對象已經不是鏡子本身了，即說覺明真識，名阿賴耶識。一切識障，亦是覺明當下妄成，因說理故作分類，比如眼看與根塵相對，識生其中名眼識。實際上鏡子和映像無二無別，名字不同而已。如此自知之明，自照之性，恰似水麵倒映藍天，水自帶的認知功能將藍天認作自身，表現為“我看見”“我知道”等。實則水是本真，藍天不過是虛幻倒影，即看見，知道等六塵境界為虛幻妄影，即說識心境同虛妄。通過我的解釋，明白真相的人，自然明白“照見”“覺明”“識影”無二無別。至於那個比喻鏡子的妙心，離了照見覺明，它本就空無的如同不存在一般，用時顯性。所以，真心“真”無尋，何以為真？妄心“真”即尋，又何以名妄？言妄顯諸真，了真妄俱非，即見本性，這樣性空的妙明本性就具有無限的可能了，可善亦可惡。
    我問上師：眾生是如何隻見緣影而不見妙明本性的？也就是說眾生是如何迷入顛倒見的？
    上師回答：就是因為離了識影，此如鏡的妙心也就找不到了，但此覺明之性又常住不滅，然後妄立“知道”，覺一切所明，即為“明覺”，就是念，如此念念流發，人們在顛倒見中就回不去了，把這念頭就當做了心，妄說心念，就遺忘了“念”還是妙心本覺的事實。把本覺的照見就當成了六根心見，即見即覺知，比如說“我看見什麽”等，即迷“六根覺見”為“我心”者，就徹底顛倒了。所以，若有人要不顛倒，還得從六根處下手證悟，見境即見識六識），見識即見性自知之明），即見障即見我，即性識障我）明知本我）。
    我問上師：覺知明了之時，明了的對象既包含本真之“我”，也包含虛妄之“識”，為何眾生總是忽視本真，反而執著於虛妄之識？
    上師回答：真我妙空勢有，故眾生往往見到有而見不到空。如此不難理解，充滿無限可能的自在體就是“空”，而不是說有個“空”相。反過來，不能無限可能的東西就不能名“空”。此淨妙明體，無形無相，自照圓滿，覺明常住，又無跡可尋，唯有借識障才能管中窺豹。也就是說，自己覺明妄幻種種虛妄，才能現出自己本真之性，即自心取自心。然而，累世以來的眾生，迷執虛妄的執念根深蒂固，反而舍棄本真，誤將識障認作“我”，貪執不舍。
    我問上師：這妙空本無的“我”，雖能借障顯真，但若障盡之後，“我”又有何用？如此看來，這“有用之性”與“無用”又有何異？
    上師反問道：言及“舍棄”，已然陷入虛妄執念。你且深思，你能見山河大地、賞美食佳人、生煩惱嗔怨，根源何在？
    我回答上師：並非源於這些外境，而是因我有自照之性。若無此本真之性，識障又何所依托？見障即是見我。
    上師回答：正是如此！若能悟透“見障即見我”，煩惱自可轉為菩提，證得自在解脫。恰似觀雲者不會執著於雲，而能安住於廣闊天空，心無掛礙。所謂“明白即清淨，清淨即菩提”，猶如明了鏡中幻象的貓兒，不再與鏡中虛影爭鬥，自然悠然自得，又何來“舍棄”之執念？你問此“我”何用？答案就是它自在解脫，讓你不再受苦、執妄生死。
    我問上師：我已明了此中妙理，但如何證明眾生皆具此“明鏡”菩提妙心，沒有分別，為世間唯一真相？
    上師反問道：以兩人共食一蘋果為例，一人嚐之覺甜，一人品之覺酸。說甜者，因有“甜”之心；言酸者，因有“酸”之心。但究竟是誰在感知蘋果的酸甜？
    我回答言：是各自的“我”在感知。可如何知曉各自的“我”實為一體？
    上師回答：蘋果既入你眼，蘋果便是你；蘋果既入他眼，蘋果便是他。蘋果既是你又是他，你與他又怎會是二而非一？
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    我反問道：我見蘋果，為何說蘋果即我，二者一體？
    上師反問道：你以何為“我”？
    我回答說：我以能見、能聽等六根之性為“我”，若無此六性，我便如死寂一般。
    上師反問道：你既以“見”為“我”，當你見蘋果時，究竟誰是“見”？誰又是“蘋果”？
    我回答說：“見”即是蘋果。若非蘋果，“見”從何而起？“見”又如何成立？
    上師回答：正是！此即“見障即見我”。
    我又問道：既然兩人同見蘋果，實則都在照見本覺妙空，為何感知的人要執認迷障，一人覺甜，一人覺酸？
    上師回答：此乃因執取不同、對障的認知不同。然而，本真之“我”並無分別。因對障的認知而生“心”，迷惑中認“心”為實有，名我有心，進而產生內外的分別，名心內心外。進而妄說虛空在外，實則為妙心無二無別，菩提本覺妙心本不動搖，故虛空本不動搖。繼而四大、萬物、眾生等對境次第呈現。在識心認知的造作下，“我”這個相也就差異而呈現了出來，即名眾生。這樣的眾生，在對立分別中，世世糾纏於仇恨貪怨，猶如夢魘纏身。盡管妙覺的覺知本性從未遺失，卻始終無法覺醒。
    他們讀完，金帝師目光如炬掃過眾人，妙成龍攥緊的拳頭微微發顫，妙成鳳睫毛輕顫似要接住每字每句，盛施圓手中的筆在書頁劃出淩亂折痕，魏子涵則屏氣凝神，似怕漏過一絲真意。
    “文字是枷鎖，亦是鑰匙。”金帝師忽將茶盞重重擱在石案上，茶湯晃出漣漪，“若困在言語裏打轉，便是買櫝還珠。金帝師望著眾人，忽然放聲大笑，笑聲震得簷角銅鈴叮咚作響：“好！好！妙心本自圓滿，何須外求？你們看！”他猛地推開窗，暮色中，歸巢的鳥兒在雪地裏掠過霞光，遠處炊煙與雲霧纏繞相融，一切皆自己清淨本然。“鳥兒不知自己在飛，炊煙不覺自己在飄。當你們也能如此——吃飯時隻吃飯，擔水時隻擔水，那便是見性之時。”
    當夜，鹿泉山萬籟俱寂。妙成龍在禪房反複擦拭寶劍，卻不再執著於劍刃是否鋒利；妙成鳳輕撫琴弦，音節流淌自然，盛施圓將批注滿紙的經書隻是淡淡讀過去，也不思其明白或者不明白。
    魏子涵獨坐石階，望著浩瀚星河。一隻流螢停在他指尖，微光忽明忽暗。他忽然想起白天拋玉時的輕鬆，那不是失去的悵惘，而是掙脫枷鎖的暢快。此刻微風拂過，他恍然驚覺：原來心無掛礙，竟如此輕盈。
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