盛施柔和候韻音，以及李世成，道雅萱，魏子豪今天學了《妙法西域記》的三十六記，記錄如下：
    我問上師：既言本覺明妙不被染著，“阿賴耶識”“念”“本覺”三者關係仍感模糊，願聞其詳。
    上師回答：阿賴耶識為念之名者，念不起的話菩提性覺明知無需定義成識。就是見聞覺知，也有細微的念想，念念相續如瀑流不止，就會展現為色聲受法等類。反過來，又因為某種明白識）而發覺，又會成就念起，即性覺必明，妄為明覺，故“念”即本覺發用之相，這種發用中一定會包含著某種法義知見，就是識。故識於眾生知見的無明中成就，皆因眾生將“性覺”妄執為“明覺”。若離諸般妄見，本覺明妙，本自清淨。
    我問上師：那阿賴耶識究竟是有是無？
    上師回答：試以喻明之：人不餓時，焉能興起做飯之念？
    我回答上師道：那自然不會。
    上師回答：“餓”雖無形質，饑時則驅使人行動，飽時則了不可得。阿賴耶識亦複如是——本覺發用時，識隨念名之，名為“有什麽”；本覺寂湛時，識無自體，說“有”亦空。
    我問上師：本覺發用，是否以阿賴耶識為因？
    上師回答：譬如“餓”是求食之欲，本覺發用源於眾生貪求之性，非識自有靈明而主動生欲。識種妙用無盡，根源在菩提本覺明妙，妙就妙在眾生欲起，性覺即起，故非真有“無量識種”藏於妙心出入而為。
    我問上師：若無“識藏”，菩提真性妙明如何彰顯？那這個“妙”也引導不出來啊，就如同沒有誘餌魚兒也不上鉤啊？
    上師回答：此乃菩提道體之甚深玄妙，非世間思維可測。前塵萬相，妙心本自清淨不染，豈有“藏識”可得？何以故？所謂“明即所明”，故性體不被染著。也就是說所明消失後，當時對應的那個明也就寂滅了，雙雙入寂，又如何體現這個染著呢？眾生一執一欲取，妙心即隨執起，現前塵法影，其用不可思議。故色塵等類，從本心升起，皆因“能明”與“所明”本自一體。
    我問上師：如此，則世間萬有莫非“無中生有”，非“有”本恒存？連這個“無”也是個假設，這寂滅之體，好像也是非有非無，妙常不動而即有既無。
    上師回答：正是這般，故不能用言語通達，隻能勉強喻之，“性空妙有”。故眾生之執、貪、欲、求，即是諸法生起之根本，即說種種心生，則種種法生。反過來，種種前塵留礙又成了眾生貪求的依據，即種種法生，則種種心生。所以，世間有為相非菩提有藏識吐識之有為性。
    我問上師：那我如何契入這般“色即是空，空即是色”的妙理？
    上師回答：“色”為所明之境，“空”為能明之性。當體認一物時，“能明”與“所明”本自不二，故言“色即是空，空即是色”。故空與不空，在於眾生知見，非關實相。若人們不明白這個道理，知見對立內外，無論如何解釋色空，你也不能契入。
    我問上師：我一下子還是不能破除內外對立之別而明了“色聲是從心升起的識知幻影”的真相。
    上師回答：這就如同早晨太陽未隱、月亮未落，觀太陽後再觀月亮時，我問你此“明亮”之光來自哪裏？
    我回答道：我不能確定來自哪裏，聽說月亮光也是反射的太陽光，如此，這“明亮”終究來自太陽。
    上師回答：你說了一堆，卻遺忘了一個事實，那就是此種種義，皆源於你的明了之性。你仔細想想，對於此明了之性，你說“明亮”來自太陽或者“明亮”來自月亮有區別嗎？
    我回複道：如此這般，就沒有區別，皆來源於我的“明了之性”，然後又依此“明了”定義來自哪裏。不管如何定義，平等無二無別。
    上師回答：是的！眼見，耳聽，舌嚐，鼻嗅，身受，識知之明白，亦複如是。包括上麵分別是太陽還是月亮的此分別明白，也是因心之明了而能分別。
    我感悟道：妙哉！觀日之時，空間與光並現於前，色空法義雖有別，“見性明白”無別。我“標指”分別心）妄計“是太陽非太陽”“是光亮非光亮”，實則“明白”本體明定不動、不生不滅，變動唯分別妄心耳。若如此，光亮非源於太陽，而源於心意？
    上師回答：若光明源於太陽，則應一色充塞空間；若源於空間，則黑暗虛通中亦有“光亮”。實則“見精”與“境相”本自一體，不可割裂。眾生迷於前塵，把此“見精”妄分“色”“空”二相，分別計度，複於色中分別諸相，一一標指。然一切色法，以及人我明了之性，非色非空，唯是菩提真精妙明，本覺明妙之顯現。
    讀完記言，盛施柔聽見簷角風鈴叮當作響，她手裏的佛珠突然掉在桌上。珠子滾動時撞翻了燭台，光影在經卷上晃來晃去——原來“阿賴耶識”就像這珠子的動靜，念頭起來時才有痕跡，念頭消失了也就沒影了。她撿起一顆裂開的佛珠，摸著外層的漆和裏麵的木頭，忽然明白“色”和“空”就像這兩層，看著不一樣，其實是同一個東西。
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    候韻音往茶杯裏倒熱水，茶葉在水裏浮浮沉沉。盯著水麵映出的燭火，突然發現手能感覺到的熱度和眼睛看到的火光，都是心裏的一種“明白”。等茶涼了再喝，嘴裏還留著茶香——原來那些道理不在書本裏，就在喝水燙手、涼了舒服的這些小事裏。
    李世成把燭油滴在寫著“阿賴耶識”的紙上，凝成了一塊透明的疙瘩。他用筆尖把疙瘩戳破，墨水滲出來染成一片——就像人餓的時候會想吃飯，飽了就忘了這回事，“識”也是跟著念頭變來變去的。他把紙上寫的“有”和“無”都劃掉，看見窗外竹子的影子掃過桌麵——本覺就像竹子，“識”就像影子，風一吹影子動，但竹子一直好好的立在那兒。
    道雅萱對著窗戶哈氣，玻璃上起了一層白霧，把星星的影子都遮住了。用手指擦出一塊幹淨的地方，能看見自己的睫毛在動——人們總在爭論星光是從哪兒來的，卻不知道能看見星光的“眼睛”才是最根本的。等白霧散了，星星還是一閃一閃的：原來“能看見的”和“看見的東西”本來就是一回事，就像玻璃和光，分不開也不用分。
    如此種種感悟，四人圍坐經閣，燭火與茶香中漸次化開上師言教：所謂“阿賴耶識”不過是本覺隨念而起的假名，如餓意因饑現形、飽後自隱，非實有體性；“念”則是本覺明妙的自然發用，如瀑流相續，念念生滅間顯諸色聲法影，卻又因“能明”與“所明”本自一體，終究無染無著。
    眾生迷於“識”的幻相，恰似執燭焰為真火、認星影為光源，在“有無”“色空”中強立分別，卻不知本覺如虛空含納萬相，念頭若浮雲聚散，識知似鏡影來去——鏡不拒影，影不礙鏡，離鏡無影，離影無鏡。
    至若“色即是空，空即是色”之妙理，非滅色求空或執空為有，而在體認一切相皆為心光化現：如茶湯中的茶葉，浮時是“色”的顯相，沉時是“空”的歸藏，然水熱茶香始終不二；又如竹影搖曳於牆麵，影動而牆不動，相變而性不變。
    破執之要，不在強行割裂內外、斷滅念識，而在觀照當下——聽風鈴時知聲從心起，看星子時明見由性發，觸茶溫時悟感自心來。本覺明妙原非遠在他方，恰在目之所及的竹影、耳之所聞的鈴響、手之所觸的佛珠間，不增不減，不垢不淨，直下即是。
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