盛施柔和候韻音，以及李世成，道雅萱，魏子豪今天學了《妙法西域記》的三十七記，記錄如下：
    我問上師：即說“菩提性覺，性覺必明”是我的真性，為何又說“覺明真識”？畢竟識性虛妄，看似存在實則虛無，這點我仍困惑，請深入解析。
    上師回答：譬如有人抽煙，過後整日感覺口中有煙味。我問你，這煙味從何而來？
    我回答上師：我仔細尋思，這味道並非來自已抽完的煙——畢竟時隔一日；也非來自口腔——因未抽煙時並無此味；更非來自空間——空間本無自性生味。故我不知此味根源何在。
    上師回答：此人能正常勞作，正因此“性覺必明”的不動不失為根本，而“覺明”如他手頭的活。當他停歇時，回味口鼻之間有煙味，此時“覺明”即煙味之體驗，這與不停歇時幹活無二無別。此煙味雖為前塵殘留之影，實為“覺明”所起之妄見，故你難以明了其究竟來源，此即“覺明真識”之意。
    我問上師：如此說來，若無“覺明”發妄，識性亦無從生起，正如此人忙於工作時不覺煙味。反之，若無識障，“覺明”何以發用？此“覺明”是否因識障而顯？
    上師回答：你需明白：“覺明”之性本“無上菩提，本覺明妙”，非因識障而出，或者說“覺明”用性，亦非識障發用，而在人們本性無上菩提）的明了自性）間取舍發用，取舍即立，識源妄出，妄說本覺待識發用。就算脫離一切識相，我菩提）本自巋然不動，本自清淨，妙常無為，湛明常住，覺照圓滿，明覺起念，妙常即為，就算即為，亦不改妙明自性本覺明妙。
    我感悟道：聽上師言，我細細想來，人能正常工作，其“覺明”之性本自圓滿，非關所做何事，正合了“妙常有為，亦不改妙明自性本覺明妙”。“覺明”之性體亦不依賴識障顯其“在”或者“不在”，是它的明了性分別了“在”與“不在”，它圓滿不漏一切根塵概念法義。然若無識障之“妄”，則“覺明”之“真”的功用又無以彰顯。故功在性，用在識，所以識是眾生妄編出來讓自己用的。
    上師回答：正是如此。所以，離開了眾生的貪求用度，識就失去了它的意義，眾生也就不會去認識了，比如你去菜市場買菜，聲音嘈雜，你幾乎隻能分辨你和菜商討價還價的雙方聲音，其他的聲音於自性妙明無礙無別。故菩提真“見”在用處顯功性，妙明真性於妄中覺察。即“借假明真，不可認真”。世人迷於存真之相，執妄為實，故心生困苦。
    我問上師：那上麵說的煙味，我也沒有執取來用啊，為什麽把“覺明”妙性妄成煙味呢？
    上師回答：你想啊，你累了一天了，忽然得閑，還是有一種我要好好休息一會的念取，既然是休息那取什麽呢？你就在前塵礙相裏還是習慣性的立起了煙的味道，以滿足休息之欲。這樣的業習拉扯很重的人，妄識翻滾，就做不得自己的主人。菩提性覺，本自妙明清淨，非煙味、非色聲諸相。因執業生妄，識如萬浪翻滾，性覺與識知一如奔逐，真我本覺感業感受）片刻不得閑，苦覺輪轉。所以，識性雖然說是前塵留礙，你不執業虛妄相想，說有實無。這就如同人們想梅就會口中流水，見聞覺知的一切色塵以及概念，都是這個道理，皆因相想而有塵勞諸般變化有為相。
    我問上師：我開眼即見，好像沒有想的過程啊，怎麽會有山河大地呢？
    上師回答：六根見聽等性，這種湛明裏就有細微的念想，這是累劫宿習推動的，這種念想念念相續，就會表現為色塵等類，這就如同流態的水會隱藏它流動的本質。能夠收攝六根，也是斷掉累劫宿習，也就是斷掉業力。
    盛施柔指尖掠過《妙法西域記》扉頁，忽而將書卷輕輕卷起，對著燭火形成圓筒：“諸位看這紙筒——透過它觀燭，光成圓形；離了它觀燭，光呈彌散。‘圓筒’如識障，‘光’如性覺，看似‘光因筒顯’，實則光本自圓，筒隻是‘取光成形’的執念。”
    李世成湊近細看光影：“妙哉！上師說‘覺明用性，非識障發用’，正如此光——無論借筒成圓，還是自由發散，光性從未改變。眾生卻誤將‘圓筒之形’當作光的‘來處’，正如執‘煙味’為‘覺明’的根源。”
    盛施柔放下紙筒，任其展平：“這紙若永遠卷成筒狀，便再難見它本是素白長幅。‘識障’亦如此——若執‘煙味’‘聲塵’為實有，便困在‘筒狀’的狹隘認知裏，不見‘性覺’本是周遍圓滿的‘素白長幅’。”
    道雅萱以紙頁輕扇燭火，光影搖曳：“扇動時影動，不動時影靜——‘動’與‘靜’皆是光影之相，燭火何曾動過？‘識相’的生滅變遷，恰似這光影搖曳，而‘性覺’如燭火本體，不隨影動，亦不拒影現。”
    候韻音忽然往茶盞中注入沸水，看著茶葉浮沉：“茶葉未泡時蜷曲，泡開後舒展——蜷曲非‘困’，舒展非‘脫’，不過是水性與茶性的自然相遇。‘性覺’與‘識相’亦複如是：取煙味時‘識相’起，勞作時‘識相’伏，皆如茶遇水、水載茶，本自一味。”
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    魏子豪拈起一片茶葉：“若說茶葉是‘識’，水是‘性’——離水無茶味，離茶無水性。上師說‘借假明真’，正是以‘茶味’顯‘水性’，而非離‘茶’求‘水’。就像我們此刻論道，言語是‘茶’，真意是‘水’，舍言語便無真意，執言語便失真意。”
    盛施柔忽然將茶盞舉至與眉齊平：“看這盞中茶湯——茶葉在上，水在下，看似分明，實則茶味融於水，水承載著茶。‘性’與‘識’何嚐不是如此？非上非下，非一非二，如茶與水，相即相生。世人強分‘真妄’，恰似撈取茶葉說‘這是茶’，舀起水說‘這是水’，卻不知‘茶味’本在‘茶水交融’處。”
    燭火忽明忽暗，盛施柔放下茶盞，指著壁上晃動的自己身影：“我的身影隨燭火搖擺，看似‘影動我動’，實則我未動，影自動。‘識相’之於‘性覺’，亦如影之於形——影顯形蹤，形非影造。若能觀影而悟形，方知‘妄即是真’的玄關。”
    五人靜坐如愚，俄而盛施柔展顏一笑：“上師的‘煙味’妙喻，原是要我們在‘味’上見‘非味’，而非在‘味’上辨‘有無’。就像這爐中香灰——灰是‘識’，香是‘性’，灰雖無香，卻是香的‘來處’與‘歸處’。”
    盛施柔最後總結道：“記言真意非在‘破識顯性’，因為識是概念假立，性識明知，一個不存在的東西怎麽破呢？而是在於“即識見性”，即見此自知之明。就像剛才我們討論的“茶盞”“光影”為喻，直指“性覺”與“識相”本是一體兩麵——離識妙明性寂，離此妙明之性，識又如何得立？識之意義，迷則為執，悟則為用。此中“借假明真”之旨，非以“假”為工具，而是洞見“假相”即真性的自然流露，如波起時水不離波，波平時波不離水，動靜相即，方契妙明本心。
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