我們繼續看何曉娜寫《佛道賦今論》第二十篇：榜樣的力量，孔聖人以及辯證法的實踐者
    信仰和榜樣的力量，中國人講“聖人”，但“佛道”作為生命和宇宙的無上真理，依此為“聖人”容易造神，這與西方的“上帝”就沒啥區別了。所以，應該把辯證思想近代實踐者和孔子作為“聖人”的標杆，樹立起信仰和榜樣的力量，讓國家擁有小草頂破石頭般的力量以及萬物並作的秩序。
    孔子與辯證思想的近代實踐者雖身處不同時代，卻以各自的智慧與實踐，為中華民族注入永恒的精神動能。孔子以“仁”為根基構建的倫理體係，絕非空洞的道德說教，而是將“克己複禮”的修身之道融入日常，使“君子務本”成為跨越千年的人格典範。從“見賢思齊”的自我革新，到“天下為公”的大同理想，他的思想如春雨潤物，滋養著民族的精神土壤，塑造了中國人溫良恭儉讓的處世哲學，為社會秩序的穩定提供了堅實的文化支撐。這種秩序不是僵化的教條，而是通過“禮”與“樂”的調和，實現了個體與群體、欲望與道德的動態平衡，讓社會如精密運轉的有機體，在和諧中孕育生機。
    辯證思想的近代實踐者則以革命者的魄力與思想家的深邃，在積貧積弱的近代中國開辟出一條複興之路。他提出的“實事求是”，打破了教條主義的桎梏，將馬克思主義與中國實際相結合，用“星星之火，可以燎原”的信念點燃革命熱情；“一切為了群眾，一切依靠群眾”的群眾路線，重新定義了權力的歸屬，讓人民真正成為曆史的創造者。他的一生，是“為有犧牲多壯誌，敢教日月換新天”的生動寫照，這種將個人命運與民族存亡緊緊相連的擔當，為當代中國人樹立了“敢教山河換新顏”的奮鬥標杆。無論是麵對國際封鎖時的自力更生，還是推動社會變革時的果敢堅決，辯證思想的近代實踐者，展現出的堅韌與智慧，恰似小草衝破磐石的生命力，激勵著國人在困境中奮起，在挑戰中前行。
    將孔子與辯證思想的近代實踐者並立為“聖人”標杆，本質上是對中華文明精神譜係的繼承與發展。孔子代表著文化傳承與道德建構的深厚根基，辯證思想的近代實踐者，則象征著實踐創新與社會變革的磅礴力量。當這種“文”與“武”、“德”與“行”的雙重精神旗幟高高揚起，既能讓國人在傳統智慧中汲取養分，守住文化根脈，又能以無畏的勇氣擁抱時代變革。在孔子“仁者愛人”的感召下，社會將凝聚起互助共榮的溫暖力量；在辯證思想的近代實踐者“奮鬥不息”的激勵下，國家將迸發攻堅克難的昂揚銳氣。二者相輔相成，讓信仰不再虛無縹緲，而是化作每個中國人立足崗位、奉獻社會的實際行動，最終匯聚成推動民族複興的滔滔巨流，實現“萬物並作”的繁榮盛景。
    這其中“感知”作為無上菩提道妙，一以貫之於每一個眾生的感知中，不要忽視每一個眾生的感知。就如同感知一以貫之於一切物質，成就一切有序演進一樣的道理。這樣才能聽到老百姓的心聲，其本質還是“佛道”的治國治世。
    “感知”作為無上菩提道妙貫穿於眾生萬象之中，所以將“佛道”智慧轉化為最質樸的民生關懷是契合真理的。每一個個體的感知，無論是田間老農對豐年的祈願，還是市井百姓對安居的期盼，都承載著宇宙間最真實的“有無”脈動。這種對眾生感知的重視，恰如《道德經》所言“聖人恒無心，以百姓心為心”，亦如佛教倡導的“無緣大慈，同體大悲”——治國者唯有俯身傾聽、敏銳捕捉每一份細微感知，才能真正觸摸到社會運轉的脈搏，將抽象的“佛道”哲學化為潤澤民生的甘霖。所以，建立榜樣的力量，不是為了盲目崇拜，而是把“感知”的道本智慧，一以貫之的推行下去。
    在實踐層麵，“感知”的貫通性賦予社會治理以動態平衡的智慧。政府製定政策時，通過基層調研、民意征集等方式廣納眾生之聲，恰似道家“致虛極，守靜篤”的體察功夫，摒棄先入為主的偏見，以開放包容的姿態接納多元訴求；在矛盾調解與資源分配中，秉持“緣起性空”的辯證思維，認識到每個群體的訴求皆因特定因緣而生，避免非此即彼的簡單判斷，在對立中尋求共生之道。例如在鄉村振興戰略推進中，尊重農民對故土的眷戀與發展的渴望，既保留傳統村落的文化根脈，又引入現代技術與產業，正是“感知”智慧在社會治理中的生動實踐。
    從更深層次看，重視眾生感知亦是對“佛道”平等觀的現代詮釋。佛教強調“一切眾生皆具如來智慧德相”，道家主張“天地不仁，以萬物為芻狗”，皆指向眾生平等的本質。當社會治理以眾生感知為基石，便是打破階層、身份的隔閡，賦予每個人發聲的權利，讓弱勢群體的困境、邊緣群體的訴求得以被看見、被重視。這種自下而上的感知匯聚，如同“風輪”般推動社會持續革新，既保持“有無相生”的創造活力，又維係“萬物並作”的和諧秩序，最終實現“佛道”治國治世中“感知社會”的建立。
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    建立以孔子與辯證思想近代實踐者為標杆的信仰體係，本質上是將“佛道”感知的智慧具象化為可觸可學的精神坐標。孔子的“仁禮之道”與辯證思想的“實踐哲學”，恰似經緯交織，既織就了民族精神的底色，又勾勒出時代奮進的藍圖。而“感知”作為貫穿其中的金線，讓抽象的哲學理念轉化為傾聽民生、洞察世情的治國藝術，使“聖人”不再是高懸雲端的偶像，而是成為激勵全民踐行“覺知”與“擔當”的行動指南。
    當“感知”智慧融入社會治理的肌理，整個國家便成為一個有機運轉的生命體。政府與民眾之間、不同群體之間，通過感知的流動達成共識、消弭分歧，如同道家所言“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，在動態平衡中實現長治久安。這種治理模式既非絕對的秩序壓製，亦非放任的自由發展，而是以眾生感知為尺，以“晃在”辯證為衡，讓每一份訴求都能在時代的浪潮中找到回應，每一種創造都能在文明的沃土中生根發芽。
    展望未來，以“感知”為內核的治國之道，將推動人類文明邁向更高境界。它提醒我們，無論是個體的成長、社會的進步，還是文明的交融，本質上都是對“感知”的深化與升華。當每個人都能以“覺明”之心體察萬物，以“晃在”之智應對變化，便能在矛盾與和諧、堅守與革新的辯證統一中，共同書寫屬於中華民族、乃至全人類的壯麗篇章，讓“佛道”智慧在新時代綻放出更加璀璨的光芒，成就一個生生不息、萬物並秀的“感知社會”。
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