翌日清晨，彝倫堂裏早已坐滿了學子。青衿濟濟，連廊下都站了些踮腳張望的新生，晨光透過雕花窗欞，在青磚地上投下格紋光影，空氣中飄著淡淡的墨香與晨露氣息。
    秦朗站在講案後，見溫啟銘與林、武二位夫子坐在前排，蘇晨他們幾個擠在側邊，溫清悠捧著紙筆，林詩允則悄悄朝他比了個“加油”的手勢，心頭微暖，又很快沉靜下來。
    “昨日與諸位提及‘心學’，今日便細說一二。”
    他聲音不高，卻清晰地傳到堂中每個角落，“晚輩在幽州時，曾遇兩村人爭水源，差點動了刀兵。起初我以為是‘利’字作祟，後來才發現，一村族長的幼子曾被另一村所傷，他爭的不是水，是口氣——這便是‘心’在其中作祟。”
    有個穿綠袍的學子舉手：“秦先生，照此說來，心是善是惡？”
    秦朗笑了笑，拿起講案上的筆：“先問諸位，筆是善是惡？”
    學子們麵麵相覷，有個膽大的答：“筆能寫經義，是善；能寫謗書，是惡。”
    “正是。”
    秦朗將筆放下，“心亦如此。‘無善無惡心之體’，心的本體，就像這空筆，本無善惡。可當我們起了念頭，想寫經義還是謗書，便有了分別——這便是‘有善有惡意之動’。”
    林夫子撫掌道：“說得好！《禮記》言‘人者，仁也’，仁便是心之體，而私欲一動，仁便被遮蔽了。”
    秦朗點頭，繼續道：“那如何判斷念頭是善是惡？並非憑典籍上的教條，而是憑我們本有的良知。譬如見孩童落井，人自然會伸手去救，這便是良知在起作用；若想著‘救了能得賞’，那便是良知被私欲蒙了。此所謂‘知善知惡是良知’。”
    武夫子忽然道：“我帶兵時，見士兵欺淩百姓，便知是惡，當即喝止——這算不算良知？”
    “算。”
    秦朗看向他，“夫子的良知，是在沙場裏磨出來的；農夫見禾苗枯了便知要澆水，那是在田埂上長出來的。良知不分文武，不分貴賤，隻看是否能察覺本心。”
    溫清悠提筆速記，忽然抬頭：“那察覺了善惡，該如何做？”
    “這便是最後一句：‘為善去惡是格物’。”
    秦朗的目光掃過堂中，“格物，不是對著竹子苦思冥想，而是在事上磨練。在幽州時，我明知強行均分水源是‘善’，卻因操之過急成了‘惡’，後來先去給那族長的幼子治傷，再談分水，才算把‘善’落到了實處。這便是在事上‘格’，去惡存善。”
    蘇晨拍著大腿：“我懂了！就像我抄書時，明知分心是惡，偏忍不住想玩，這便是良知不明；後來每走神一次，就罰自己多抄一頁，這便是在‘格物’！”
    眾人哄笑，陳源卻正色道：“秦朗這話，倒是解了我一個困惑。我總想著把《大陳律》背得滾瓜爛熟便能斷案，可上次見鄉鄰因宅基地爭執，律法明明在理，他們卻不認——原是我沒在‘人心’上‘格’過。”
    秦朗看向溫啟銘，見他微微頷首，便又道：“心學不是空談，是要讓人在世事裏看清自己的心。去涼州前，我常想，麵對陳崇嶽那樣的人物，該用何策？後來悟了，若我心裏先存了‘怕’，再好的策論也用不好；若存了‘貪功’，便容易急進。唯有守住本心，讓良知指引行事，才算得‘知行合一’。”
    堂中靜了片刻，有個白發老學子顫巍巍起身：“秦先生，您說‘無善無惡心之體’，那聖人之心，也是如此嗎？”
    “聖人之心，如明鏡。”
    秦朗道，“塵來則映塵，光來則映光，本體空明，故能照見萬物。我們普通人，不過是鏡上多了些塵垢，需在事上時時擦拭罷了。”
    日頭漸高，透過窗欞的光移到了講案上。秦朗停了話，見學子們或蹙眉沉思，或奮筆疾書，忽然想起當年自己在這裏聽課時的模樣，也是這般對未知的學問充滿渴望。
    溫啟銘站起身，朗聲道：“今日這一課，勝讀十年書。秦朗所講的心學，不在經卷裏，而在人心上，在實事中。諸位當記取‘知行合一’四字，往後無論入仕還是治學，都要在‘心’上多下功夫。”
    散堂時，學子們圍著秦朗問個不停，有問如何“格物”的，有問如何保持“良知”的，蘇晨他們擠開人群，笑著把他拉了出來。
    “你這心學，怕是要在國子監傳開了。”
    林詩允晃著手裏的抄錄，“清悠姐姐的筆記都被搶著看呢。”
    溫清悠紅著臉把筆記往身後藏，卻被秦朗瞥見，上麵不僅抄了四句教，還在旁邊批注：“斷案當如明鏡，不偏不倚，是為良知。”
    武夫子拍著秦朗的肩：“我這就回營，把你這‘心學’講給兵卒聽——讓他們知道，保家衛國不是差事，是本心！”
    林夫子則搖著蒲扇，慢悠悠道：“明日我要給老生們開個研討會，就論‘心學與經義’，你可得來旁聽。”
    秦朗望著眾人的背影，忽然覺得，這心學或許真能像一粒種子，落在不同人的心裏，長出不同的模樣。就像他即將奔赴的涼州，無論風沙多烈，隻要守住那顆“知善知惡”的本心，總能在亂世裏，踏出一條屬於自己的路來。
    陽光穿過國子監的牌樓，在地上拉成長長的影子，仿佛在為他即將開始的遠行，悄悄鋪展著前路。