第十一，念佛即是實相行。根據《無量壽經》上的記載，我們修行人有明信佛智和疑惑佛智兩種修行情況。專修念佛就是明信佛智，如果說今天念念佛，明天拜拜懺，後天持持經，再後天持持咒，那就是疑惑佛智。
    佛的智慧是什麽呢？佛的智慧就是五逆謗法的罪惡眾生，造罪無邊，大命將至，馬上就要墮入地獄了，這個時候他一聲稱念南無阿彌陀佛，佛即光明現前當下接引他西方成就，這是阿彌陀佛的智慧。菩薩沒有這樣的智慧，諸佛也沒有這樣的誓願。念佛的人對於這一點那是堅信不移，這就是明信佛智。既然是佛智，那就是實相，念佛就是實相修行，這也是凡夫能夠做到的實相修行。因為其他許多法門，凡夫是有漏、有為、有妄念，他的所有的修行、所有的證悟、所有的積累的資糧都不是完完全全圓融的實相。
    《阿彌陀經》裏講，彼佛為什麽要叫阿彌陀呢？因為他光明無量、壽命無量，光壽無量。光是空間，壽是識天，光無量就橫遍十方，壽無量就豎窮三際，所以說這是法界之體，是真如實相。阿彌陀佛以法界之體，圓滿實相，成就了一句六字名號功德，而我們凡夫隻要稱念南無阿彌陀佛，就是實相修行之法。
    曇鸞大師在《往生論注》裏麵有一個問答，問這個人造了這麽多的罪業，念佛念得這麽少，隻念了一句、十句就能到西方成佛，佛教不是講因果報應的嗎？業道如稱，重者先牽。我們久遠劫以來造了很多很多善業，也造了很多很多惡業，那麽在臨終一念的時候，哪一個念頭先過來，哪一個因它影響臨終之人比較重，那麽哪一個因就先報，哪一個因就先來，所以叫重者先牽。哪頭重就往哪頭墜啊，就像我們天平一樣。如果說造了這麽重的罪業，輕輕地念一句、兩句佛號就能往生西方。那麽這個重者先牽豈不是不合理了？業因果報，這個因果循環豈不是不合道理的嘛！曇鸞大師自問自答，他設了這個問，然後又回答他說：輕重之意不在於時間長短。他給我們打了一個比喻：譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗。暗豈得言，在室千歲，而不去耶。
    了凡先生講的：一燈還破千年暗。原來是出自曇鸞大師的原話，出自《往生論注》。曇鸞大師說，比如一個黑暗的房間，在這個黑暗的房間裏麵沒有燈、沒有光，什麽都沒有，窗戶也沒有，門也沒有，這個房間黑暗了有一千年呢！但是窗戶我們給他開了一個，這個窗戶一開，陽光一照進來，刹那之間房間就會變成光明，房間就亮堂了。不能說這個房間黑暗了一千年，那這個黑暗在這個房間裏麵待了一千年，陽光進來了，也要慢慢地經過一千年房間才會亮啊！如果說陽光不能經過一千年，至少也經過三五百年房間才能亮，不是這樣，陽光一來，刹那之間黑暗就破除了。我們雖然過去生生世世有無量無邊的罪業，但是一旦我們開始稱念南無阿彌陀佛這句無量光明的名號，刹那之間念念消除八十億劫生死重罪啊！
    曇鸞大師又說：彼造罪人，自依止妄想心，依煩惱虛妄果報眾生生。眾生的罪業是凡夫以虛妄之心攀援虛妄的外境所產生的。為什麽遭罪？財、色、名、食、睡，樣樣都貪，樣樣都執著，樣樣都放不下。這些財、色、名、利在佛家看來原本就是虛妄的，眾生貪這些東西，執這些東西，就起虛妄之心，妄上加妄。如果不遇到實相法，眾生自然就墮落。所以曇鸞大師說：此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。
    念佛是實相法，南無阿彌陀佛六字名號圓滿實相。臨終之人雖然隻能夠念得一句、十句，其功德是真實的。一實破萬虛，這個就是前麵說的一燈還破千年暗。一實破萬虛，念佛雖然少，十念乃至一念，但是它的力量大，所以能夠往生西方極樂世界。虛的東西跟實的東西是不能比的。比如說水麵上有崇山峻嶺的倒影，看起來是千重山、萬重山，非常之顯赫，覺得這個山是非常重的。但是如果拿一個小石塊丟到水裏，是不是當下千重山、萬重山都被這個石頭打碎了，倒影看不到了，水波蕩漾。為什麽呢？這個山看起來很大，但是它是虛幻的影子；這個石頭雖然小，隻有一顆，但是它是實實在在的，一丟下去水波蕩漾，於是就看不到虛幻的影子了，多虛不抵一實。
    我們心中有非常非常多的罪業，身上背了無量無邊多的罪業，如果我們不念佛，實相法進不來。但是如果我們念佛了，就像這一顆小石頭，砰，丟到水裏麵徹底水波蕩漾，這些虛幻在水波上的山的影子就看不到了。如果不念佛，沒有實相法進來，我們隻能在六道裏輪回，曠劫以來常沒常流轉，沒有出離之機。《金剛經》上講：凡所有相皆是虛妄。我們凡夫起心動念都是虛妄。如果悟不到真如實性，悟不到、證不到真如法性，我們就在虛妄裏打滾，在虛妄裏輪回，在虛妄裏墮落。我們遇到南無阿彌陀佛了，一實破萬虛。
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    曇鸞大師怎麽說明如實修行，實相修行呢？原話：如實修行者，雖常修行，實無所修行也。雖然他堅持不斷地在修行，但實實在在他並沒有什麽修行。我們專念南無阿彌陀佛名號，通身放下，徹底靠倒在南無阿彌陀佛身上，這叫如實修行。我們每天在念佛，一天念三千聲，一天念五千聲，乃至念三萬聲、五萬聲，但實際上我們沒有修。這句名號是阿彌陀佛修成的，不是我們修成的，我們不過是自自然然，自然而然的在相續念佛，我們不過是順佛本願而已。這句名號裏麵所包含的所有的功德不是我們修的，是法藏比丘用了兆載永劫的時間修的。如果我們覺得是自己在修行，自己念了多少聲佛號，那就是執相了，那就是著相了，那就是望妄相、執修行。今天不管自己念多少聲，從本質上來講，這所有的名號功德都不是我們修的，還是這句南無阿彌陀佛，我們隻是自自然然隨順彌陀大願。
    阿彌陀佛就是修行，就像我們坐船過海一樣，雖然船在很快的向前航行，但實際上我們沒有動，我們坐著。我們雖然沒有動，但是因為乘著船，所以我們在快速地向前推進。我們稱念南無阿彌陀佛也是如此，內心如如不動，沒有修行的相，但是這樣就契合彌陀的本願，契合彌陀的誓願，自自然然臨終的時候就可以往生西方極樂世界。所以說糾結有沒有妄想，有沒有妄念沒有用；糾結有沒有雜念，有沒有調伏雜念沒有用，那些都著相。你在糾結於自己有沒有相的時候，你已經著相了，都是虛妄的，太太平平老老實實，斷惡修善，一向專稱彌陀名號即可。
    曇鸞大師又說：彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切誌願。那句阿彌陀佛名號是實相生，六字名號是實實在在功德圓滿的，它能夠破除所有眾生一切煩惱無明，能夠滿足眾生一切誌願，因為六字名號本身就是實相圓滿的果地上成就的大覺。如果同時他又能夠利益眾生，能夠引導我們凡夫歸心極樂，他有自化、化他的功能。我們自己念度我們自己，我們自己念的同時，還能夠化度別人，度濟眾生。人家也會問我，我為什麽要念，於是我給人家講什麽原因、什麽情況。即使別人不聞不聽，一曆耳根也永為佛種。久遠劫以後他自然會成佛，因為現在他已經種下了念佛的因。這跟我們所講的佛性不一樣了，通途聖道門講佛性跟我們淨土法門的理解是不完全一樣。我們的佛性雖在，但是我們因為煩惱、智慧、妄想障礙了我們的佛性，所以我們生生世世在六道之中輪回。六字名號是阿彌陀佛圓滿修證的一切果地功德，阿彌陀佛所修感應我們，讓我們也能顯發本自具足的佛性。這個東西就像磁鐵一樣，遇到磁鐵，小鐵釘就能帶上磁性！但是如果不遇到磁鐵，沒有磁鐵感應它，鐵釘就是鐵釘，它不會有磁性。阿彌陀佛的名號就是大磁鐵，大磁鐵磁性足夠大，磁化所有一切念佛求往生的眾生，我們就是那顆小鐵釘。雖然有佛性，沒有開悟，遇到六字名號我們當下即來稱念，平生即業成。
    曇鸞大師說：此功德如實故，修行者亦得如實功德。如實功德者，決定得生彼土。名號是真實功德，那麽信受稱名的人也就得到真實功德。既然得到真實功德了，那麽平生業成，臨終決定往生西方極樂世界。以凡夫的身份雖修種種妙法，但因為我執的作用都成有漏、有為之法。誦《金剛經》不能破我執、破人執、破眾生執、破壽者執；學《法華經》不能悟得諸法實相；學《華嚴經》不能證入法界觀；那沒有用呢，做不到啊，為什麽？因為我們是妄想凡夫，沒有辦法進入到實修，所以這不是實相修行。可是稱念南無阿彌陀佛不一樣，一句南無阿彌陀佛總超萬行。
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