曩者，乃吾倡議遣元心往紫竹林，今思之，誠為謬舉焉。自其踐紫竹之閾，命途之輪遽轉無休。彼處視元心若璞玉未斫，循其故轍，強鑄為武夫矣。
    每役歸，元心恒負創累累，若繁星綴軀。其痕也，若歲月之悲歌，鐫刻於骨，訴所曆之艱厄。即閑日受訓，亦罕得寧晷。幾無虛日，皆攜新創而返，身痛竟成其常態矣。
    彼等所受之苦，非常人所能想。日日常如與己之極限相搏，每臨試煉，皆須忍常人所難忍之劇痛。更兼諸般可怖穢惡之象，若魘魅纏魂，蝕其神髓。
    元心者，本為柔婉靜淑之質，乃經紫竹林之礪，漸成令人惻然之武夫。初，吾深知其苦，憫其遭際，心憂如焚，屢諫其離此看似有望、實藏暗刃之地。吾意以吾之誠，彼當棄執念，擇安適之道。
    孰料元心於此道，固執遠超常理。其目含磐石之誌，乃對前程之篤守也。彼言此為其唯一可學可進之階，弗忍舍棄。於其心，此階若長夜孤燈，照其踽踽之途。
    其誌非無因也。外祖與慈母，素篤愛元心而寄厚望。深思熟慮，頗契紫竹林之教。於其家室之見，紫竹林前途無量，果育眾多武功卓絕、剛正不阿之士。彼等擔維三界之責，以血肉信念，守此靈土，使天地序存，生靈得安。
    麵對親族之期許，元心之誌愈堅。其渴慕效先輩，憑己力精進，於紫竹林淬真才，獲擢升之機，終為女媧宮效命，協守三界。此誌若心間炬火，驅彼雖傷痕累累，猶咬牙堅忍，未嚐有半分退意焉。
    吾自入紫竹林後，武藝臻進，頗有所成。繼而修習法術，及至於第二階段，元心自覺弗如吾之優渥。吾所研習之法術，深得師者嘉許。
    而後，道門有經文專科，僅取五人，竟納吾於其間。授吾等經文者，乃李聃先生也。是科唯有一卷經書，眾皆以為荒誕不經，然憚於師威，皆不敢明言。
    孰料此經日後流布於陽間人類諸天，遂為道家文化之濫觴。此經名曰《道德經》。
    陽間諸天，浩渺無垠，數以千計，其間生靈億萬之眾。然則，何以馭此紛繁之人類時空乎？道門自有玄樞。元始天尊演玄都之奧，靈寶天尊錄紫府真文，道德天尊傳大赤天書，以導人倫，以化萬民。
    《道德》五千言，實為玄門立極之典。昔李耳真人著經於春秋之際，乃以"人類時空先秦之世"為喻，示此經濟世之功。其要者有三：
    一曰立極天道。首揭"道"之玄旨，以之為宇宙萬物之本源與規律："有物混成，先天地生"，"道生一，一生二，二生三，三生萬物"，遂成道家獨有之宇宙觀。此理貫通三才，為華夏文明認知天地之基。
    二曰啟辯證法。闡發陰陽燮理之道："有無相生，難易相成"，"禍兮福所倚，福兮禍所伏"，更立"反者道之動"之玄樞。此等辯證思維，實為東方哲思之圭臬。
    三曰革俗世弊。斥禮法繁苛，非功利機變，棄刑名之術，倡"絕聖棄智"、"生而不有"之旨。尤以"治大國若烹小鮮"為綱，教城主守樸抱真，順民之性，若烹小鮮不撓，使百姓自化。此"無為而治"之要，實開清靜安民之治道，後世治世多循其理。
    《道德經》中“民本”之思已見端倪，有雲“聖人無常心，以百姓心為心”，誡侯王當體民瘼，毋以黔首為芻狗，當視民如傷。其“兵者不祥之器”之論，倡以柔製剛、以退為進之道。然世若相逼至絕境，則須“合族勠力，必戰必勝”，此亦含道家權變之智。
    至若“致虛極，守靜篤”“功成身退”之旨，乃傳世之訓：父老則頤養天和，子侄當承基業，縱不能光大門庭，亦須守此百年基業。而“見素抱樸”“少私寡欲”諸說，實為東方修齊之要，後世文人皆奉為圭臬。
    觀其“大象無形”“大音希聲”之論，開東方藝文玄境。先秦詩賦取其虛白，樂律效其希聲，丹青法其玄象，遂成華夏審美之源流。
    道家“自然無為”與儒家“禮法”之辯，猶陰陽燮理，共鑄百家爭鳴之盛景。老子既被尊為太上老君，其教遂成玄門根基，《道德》五千言更被奉為三洞真文之首。
    溯自先秦，此經非獨道家典要，實乃東方文明樞機。其理路貫通治世經綸——城主若悟“治大國若烹小鮮”之要，當知“其政悶悶，其民淳淳”；士人若明“生而不有，為而不恃”之旨，自能“致虛極，守靜篤”。由是觀之，老聃之道，誠為華夏文明生生不息之元炁也。
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