上回說到高文化引用易天中教授的理論，闡釋關於楊朱思想的真實內函以及對現代社會的意義，那麽楊朱思想真的是這樣的嗎？

    楊朱的“人權宣言”全文如下：

    損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。

    人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。

    這份宣言言簡意賅，總共隻有兩段話。第二段無須解釋，那就是道家思想的源頭，後來由莊子這樣表達：真正的好社會，就是所有人都相忘於江湖，誰也不用救助，誰也不用犧牲。由此推論，當然誰都可以一毛不拔，因為根本就無需一毫。

    第一段包括兩句話，它們可以這樣理解和翻譯：要我犧牲自己來滿足天下，我不幹；要我盡取天下來滿足自己，也不幹。這就是楊朱思想的完整版。很顯然，楊朱在這裏又是極而言之。他設置了兩個截然相反、根本對立的極端：損一毫，悉天下。悉天下，就是盡取天下，或遍取天下。這實在超乎想象。損一毫，則微不足道。天壤之別呀！

    於是我們不能不懷疑：這個匪夷所思無人企及的“悉天下”，是不是托？因為在楊朱這裏，悉天下和損一毫，是矛盾對立的雙方。因此，反對悉天下，就得讚成不損一毫。做不到悉天下，就得支持一毛不拔。這，豈非邏輯陷阱？顯然，要想偵破此案，就得問楊朱一個問題：不悉天下，隻取一毫，行不行呢？可惜沒人問過。但答案卻不難得知。因為按照孟孫陽的邏輯，拔一毫就會斷十指，斷十指就會奉五髒，奉五髒就會獻全身。那麽同樣，可以取一毫，就可以取十毫、百毫、千萬毫，最後勢必是盡取天下。所以，既然一毛不拔，那就一毛不取。

    這就是楊朱理論的特點：不僅毫不利人，卻也毫不損人。豈止不損人，甚至不損物。楊朱說，智慧之所以可貴，就因為保護自己。武力之所以可鄙，就因為侵犯別人，包括侵犯小動物和自然界。這就叫“智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤”。當然，人類為了生存，不能不利用他人和他物。但，可以利用，不能占有。如果蠻橫地私自占有，就叫“橫私”（橫讀去聲）。橫私就是霸占。而且，一切占有都是霸占，因為產權不是我們的。不但小動物和自然界，就連我們的身體也不是。那是誰的？天下的。因此，蠻橫地占有自己，就叫“橫私天下之身”；蠻橫地占有自然，就叫“橫私天下之物”。這兩種，都是楊朱反對的。那該怎麽辦？公天下之身，公天下之物，把原本屬於天下的還給天下，變成全世界全人類的共同所有，也就是天下為公。這不是墨子的理想嗎？正是。楊朱與墨子，分道揚鑣，殊途同歸。

    實際上墨子與楊朱，就像孟子與韓非，都是一枚硬幣的正反兩麵。孟子與韓非，是民權與君權。孟子捍衛民權，韓非保護君權。墨子與楊朱，是公權與私權。墨子主張公權，楊朱維護私權。他的“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，就既是人權宣言，又是維權聲明。實際上，這句話是有主語的。主語就是“古之人”，即古代領導人。我們知道，借古是為了諷今。因此，它又可以這樣翻譯：要我犧牲自己滿足天下，我不幹；你們盡取天下滿足自己，也不行。這不就是維權嗎？而且，他維護的還不是籠而統之的民權，而是每個人的個人權利──私權。

    私權是相對於公權而言的。前者叫私權利，後者叫公權力。沒有私權利的讓渡，公權力就沒有合法性，也沒有必要性。因此，公權力絕不能侵犯私權利。哪怕你號稱大公無私，也不行。沒有私權，就不會有公權；沒有私權，也不會有人權。可惜這一點，我們常常忘記，甚至不知道。這當然是有原因的。原因就在於我們曆史上的所有製，既非公有（公共所有），又非私有（個人所有），而是家有（家庭所有，或家族所有）。沒有私產（個人財產），哪有私權（個人權利）？因此我們的文化內核，必然是“群體意識”。在這樣一種文化環境和文化氛圍中，講公權就政治正確，講私權則難免風險。於是，我們就不敢講，不想講，甚至不會講了。

    楊朱的私權論一發表，就震驚天下。同樣由於這個原因，他也很快就被汙名化和妖魔化。人們一知半解地嘲諷著他的“一毛不拔”，不知道“人人不損一毫，人人不利天下”，才真該是理想。

    以上這些都是小可我抄襲易天中教授的，周公和孔子不知道，也不會知道，現在高文化要做的就是要把這些介紹給兩位老祖宗，最好是能見見易天中教授更好。易天中教授思想的博大精深，真的是非同一般。我也就是個文化拾荒者，買一本易天中教授的書（還是盜版的），茶餘飯後，鑽一犄角旮旯裏過一把隱而已。就這，感覺生活就已經很出彩了。就像易天中教授所說，咱是精神貴族啊！嗬嗬！

    閑話到此為止，言歸正傳。

    高文化和兩位老祖宗意見暫時統一不代表孔子就認可了一毛不拔，孔子提出子民、臣民與公民的關係，大概是想強調中國與外國的不同吧。但孔子也確實看到聖人治世有諸多不利，那麽對於國家體製的選擇究竟哪一個更好呢？這正是孔子心裏糾結的地方。高文化看出來了，所以他極力推薦兩人能去拜訪一下易天中教授最好。但是談何容易呀！易天中教授早已神龍見首不見尾，不是誰想見就能見的了的。那也就隻能自己給兩位先大致講講，能不能見就看緣份了。想到這裏高文化說道，孔兄提到“公民”是泊來品，易天中教授正好最近出版了一本《羅馬與漢朝》的書，就是把中國的漢朝和同樣是文明古國的古羅馬做了一下對比。結果發現兩者十分相似，結果卻大相徑庭，而且又互有參考價值。古羅馬文明為什麽會中斷？而且中斷之後為什麽後來又在西方崛起了？中華文明為什麽會綿延不絕？盡管綿延不絕為什麽走勢會越來越弱？麵對越來越弱的趨勢吾輩又當做出什麽選擇？問題的提出本身就具有很強的吸引力，找到看看是很有啟發的。

    周公問道，這麽說你是看過了？

    高文化笑笑說，算是看了些吧。

    孔子迫不及待地說，那還等什麽？你就講講吧！

    高文化不好意思地笑笑說，那我就大致說一下吧，不一定說得完整。

    羅馬的共和製，把民主、人權和自由做為核心價值觀，之所以會中途消失，是因為一人一票的直接民主隻適用於小國寡民的城邦國家，變成超級大國以後就再難實行。此外，元老院的精英性質和奉獻精神沒有製度保障，執政者從任期一年的執政官變成終身製的皇帝，則是從一個極端走向了另一個極端。因此，隻要把人民民主由直選製改為代議製，給執政者（無論他叫總統還是國家主席）一個合適的任期，再解決元老院的組成問題，幾乎就是最不壞的政體。更重要的是，羅馬的共和精神和法治觀念，恰恰是現代文明最需要的，這也是它後來又崛起的主要原因。事實上，隻要堅持共和，堅持法治，則無論人民民主，還是君主立憲，都是現代文明。這就是羅馬的貢獻。

    周公和孔子相互看看，心裏說這就有點似懂非懂的意思了，看來還真得看看這位易天中教授的書不可，要不然，讓小高這麽東一榔頭西一棒槌的，還真不好懂。

    高文化還以為兩人都聽懂了，繼續津津有味地講著。這樣看來，我中華文明就有了別樣的意義，什麽呢？中華文明的意義在於：一個如此幅員遼闊、人口眾多的多民族國家，沒有宗教信仰，也不靠血腥和暴力，卻能長時間維持統一，或在四分五裂和外族入侵後重建家園，維係文明數千年不中斷，原因何在？同樣，中華文明雖未中斷，卻在衰減，並逐漸失去世界性，這又是為什麽？相反，羅馬文明卻浴火重生，在文藝複興之後成為西方現代文明的源頭之一。這裏麵難道沒有奧秘？當然有。是什麽？要弄清楚這裏的奧秘，易天中教授說，需要全球視野。

    孔子眼巴巴看著高文化，最後來了個全球視野。有點失望的樣子。孔子的性格就是這樣，聞過則喜，知過必改，不服人但服理。你說的對，他就聽你的，哪怕你是一介平民；你說的不對，他也不可能對你唯唯喏喏，哪怕你貴為皇帝。這才是真性情。所以就又迫不及待地問高文化，那你說呢？具體怎麽個全球視野？

    欲知高文化所說的全球視野究竟為何物，請看下回。

    (本章完)