上回說到高文化大講特講五行陰陽，既說天幹地支，又說十二長生訣，還說六十甲子，由一個草根文化人快變成陰陽仙兒了。不過，中國的文化人和陰陽仙兒本身就是雌雄同體，文化人學而優則仕，學而不優則教私塾。《易經》又是群經之首，為古代文化人必修課，所以文化人不當官就當仙兒本是命中注定的事，也不必大驚小怪。三國裏的諸葛亮，水滸裏的吳用，隋唐演義裏的魏征、徐茂公等等，都是這個樣兒。不過這高文化好像還到不了仙兒的地步，對於高文化講的東東，周公和孔子不能說都知道，但也並不陌生，因為有些東東是戰國以後，甚至漢以後才出現的，就像道教和佛教，不能說周公和孔子聽到後啥都不知道，也不能說對這些他們都十分清楚明白，是什麽不是什麽其實並不重要，重要的是以後需要什麽，該怎麽做，這才是問題的根源，所以還得請親們繼續往下看。

    話說這高文化說過六十甲子後，又說了一些六十進製和十進製的閑話，看兩位老祖宗並沒有接話的意思就順著自己的思路繼續往下說。

    天幹地支組合後在中國曆史上最多的是用來記年、記月、記日、記時，也就是說他實際是用做記時工具的。人們在使用中隻用來記時，有時也會當做小標題做分類用，但是卻忽略了他內部所包含的信息，這些信息的真偽誰也說不清，長期以來被仙兒們顛來倒去地用，這大概就是陰陽五行命運多舛的反映了。該是什麽、不該是什麽全都糊塗弄不清楚，誰也說服不了誰。關於陰陽五行理論方麵的真偽，我也說不太清楚，所以不說也罷。不過我一直在考慮另外一個問題，那就是陰陽五行和《周易》八卦又是什麽關係呢？

    高文化停了停，看著周公，周公說道，長期以來，早就混為一談了，很少有人分得清，也很少有人去分。

    高文化說，是呀，但是我就想把它們的關係搞清楚，所以我自己瞎猜，可能是這樣的。高文化稍頓後說，《周易》本無陰陽，也無五行，隻是單純的六十四卦，隻有象和數。或者也可以說它本身也是避諱陰陽五行的，特別是五行，陰陽又和五行密不可分，所以也避諱陰陽的概念。後代子孫硬是要把它們往一塊兒揉，實在是太不給老祖宗周公麵子了，他們哪裏知道周公是最不願聽什麽陰陽五行的，拍馬屁都拍到馬蹄上了還全然不知，可憐這些個後世大儒呀！他們一心隻想借周公的名字、《周易》的權威，哪裏知道早已誤入了歧途。所謂太極生陰陽，陰陽生四象，四象又生八卦，純屬後繼者發展而來，久而久之《周易》就成了《易經》。實際六十四卦就是卜筮吉凶的象，不太好懂就對了。後人不懂，正說明知識斷代。為什麽會知識斷代呢？《周禮》何其完備？周朝八百年曆史，後朝無一能與其匹敵，但是卻在最最重要的《周易》上出現了斷代，不能不說是中國文化史上的一大憾事。但究其原因無非春秋戰國亂世紛爭影響的結果，加上秦始皇“廢書坑儒”又是中國文化一大災難。“廢書坑儒”目的主要就是針對當時方士的，而方士本身就是《周易》的繼承者和推廣者，所以這一著可以說是對《周易》的致命打擊。正因為此，《周易》沒有被係統地繼承下來也就在情理之中了。

    既然是卜筮，目的隻有一個，結果也隻有一個，那就是非吉即凶。從這一點看，對六十四卦的種種解釋就顯得有點多餘，因為商末周初的生活狀況、生活習慣、各地差異誰也說不清楚，僅憑後世人的猜測已經偏離了重心，再加上各家學說的引伸，特別是儒家人的引伸，再參與進一些政治因素，我的天呢！那《周易》還能叫《周易》嗎？隻能叫《易經》了，所以我把《周易》和《易經》嚴格區分開的原因就在這裏。《周易》更貼進原著，也就是後人說的《經》部分；《易經》五花八門，更貼近《傳》部分。但是隨著社會的推移，《易經》又被推為群經之首，所以解釋它、拿它做學問的人也就越來越多，《周易》也就被《易經》化、被複雜化，越複雜、越高深，弄不懂的人也就越多，也就有更多的人陷進去來研究它、挖掘它，並拿它做文章。而自秦或漢以後中國文化曆史又基本上是儒家文化史，所以人們生活中的點點滴滴也就滲透進了越來越多的《易經》思想。現在又反過來被認為是《易經》高深的理由、和人們生活習習相關，所以我覺得這裏麵存在一個邏輯混亂的問題。拿一個假設推出的結果反過來再證明假設的正確性，無論如何邏輯上是說不通的。所以我個人認為目前最重要的是跳出《易經》的思維習慣和邏輯範圍，站到《周易》的開端，重新認識中國文化，不能再鑽進《易經》的囹圄而不能自拔了。那麽《周易》的開端是什麽呢？就是吉凶判斷，就是卜筮，至於其它的都是延伸，隻可參考，不可僵化。

    孔子插話道，我發現了，原來你小高是一刀切呀！你看，儒家思想分先秦儒學和後儒家文化，一刀切了吧？《易經》又分周以前的《周易》和秦以後龐雜的《易經》，這也是一刀切吧？你這樣切來切去圖個啥呢？

    欲知高文化如何回答，請看下回。

    (本章完)