六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉誌略，對大師非常的禮遇尊敬。劉誌略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：“字我是不認識的，但關於經義請盡量發問。”

    無盡藏比丘尼說：“字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢?”

    六祖說：“三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。”

    無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告裏中的耆宿大德說：“這是一位有道的人，應當請來供養。”於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。

    那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名刹。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為“避難石”。惠能大師想起了五祖曾說的“逢懷則止，遇會則藏”的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。

    法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：“即心即佛是甚麽道理?祈求和尚慈悲為我解說。”

    六祖說：“前念不生執著，當下就是心;後念不令斷滅，當下就是佛;能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。”聽我說偈：

    無念之心名為慧，離相即佛就是定。

    定慧須均等修持，心意自然常清淨。

    能悟此頓教法門，由你習性所自得。

    定體慧用本無生，定慧雙修才是正。

    法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚歎說：“無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈;我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。”

    法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：“頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同?你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麽專長呢?”

    法達說：“我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。”

    六祖說：“如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失。”現在聽我說偈：

    頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地?心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。

    六祖大師又問道：“你叫甚麽名字?”

    法達說：“名叫法達。”

    六祖說：“你的名字叫法達，何曾通達妙法?”

    於是，六祖大師又說：“現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，隻要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。”

    法達聽完後，向六祖懺悔謝罪說：“從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智能深廣博大，請約略為我講說經中的義理。”

    六祖說：“法達!佛法本來就很通達，是你自心不能通達;經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麽為宗趣嗎?”

    法達說：“弟子根性愚鈍，向來隻依經文誦念，那裏會知道以甚麽為旨趣呢?”

    六祖說：“我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。”於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：“停!這部經原來是以‘佛為一大事因緣出現於世’為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麽是因緣呢?經中說：‘諸佛世尊都隻為一大事因緣所以出現於世間。’所謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。”

    六祖說：“佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟‘覺的知見’，為眾生指示‘覺的知見’，令眾生體悟‘覺的知見’，令眾生契入‘覺的知見’。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是‘覺的知見’，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義!不要見經上說‘開示悟入’，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去‘開佛知見’呢?你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。”

    六祖說：“我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見!能開啟佛的知見，就是佛出世間;開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果隻是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麽不同呢?”

    法達聽後說：“照這樣說，隻要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麽?”

    六祖說：“佛經的本身有甚麽過失呢?難道障礙了你的誦念嗎?須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經;口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。”接著，六祖又說了一偈：

    心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。

    誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。

    無所執念所念是正，有所執念所念成邪。

    不論有無都不執著，永遠駕禦大白牛車。

    法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下即時大悟，對六祖說：“法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。”

    法達又再啟問：“經上說：‘一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智能。’”現在隻令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢?祈願和尚再次慈悲開示。”