誌道說：“一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅;法身是常的，沒有知覺。經中說‘生滅滅已，寂滅為樂’，不知道是那個身入於寂滅?那個身受此真樂?如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了;如果說法身入於寂滅，那麽法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麽來享受真樂呢?又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麽有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡;如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有甚麽不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限製，生命尚不可得，還有甚麽快樂可言呢?”

    六祖說：“你是佛門弟子，為甚麽學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢?據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。是沒有刹那生起的相可見，也沒有刹那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有甚麽東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚麽不承受的人。那裏會有一體五用的名稱呢?更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢?這就是在毀謗佛法了。”

    六祖說：“至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。隻是妄立虛假名目，何曾具有真實之義?唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，隻是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你舍棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。’”誌道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。”

    行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：“應當做甚麽才能不落入階級?”

    六祖說：“你曾做些甚麽事?”

    行思說：“我連‘聖諦’也不做。”

    六祖說：“那你又落甚麽階級呢?”

    行思說：“聖諦尚且不做，還有甚麽階級可落?”

    六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。

    有一天，六祖對他說：“你應當教化一方，勿使正法斷絕。”

    行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。

    懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：“你從甚麽地方來?”

    懷讓答：“從嵩山來。”

    六祖問：“甚麽東西這樣來呢?”

    懷讓說：“說是像一個甚麽東西就不對了。”

    六祖說：“還可以修證嗎?”

    懷讓說：“修證不是沒有，汙染則不可得。”

    六祖說：“就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：‘你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。’這預言，你要默記在心，不要太早說出來!”

    懷讓當下豁然契會，於是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。

    永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：“仁者是在那一位老師門下得法?”

    玄覺說：“我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，隻是還沒有為我作證明的人。”

    玄策說：“在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人;在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。”

    玄覺說：“希望仁者能為我印證。”

    玄策說：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”

    於是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。

    六祖說：“出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從甚麽地方來，為何如此傲慢無禮?”

    玄覺說：“生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速。”

    六祖說：“為甚麽不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢?”

    玄覺說：“體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。”

    六祖說：“誠然是這樣!誠然是這樣!”

    玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：“就這樣回去不是太快了嗎?”

    玄覺說：“本來就沒有動，那有遲速可言?”

    六祖說：“甚麽人知道本來不動?”

    玄覺說：“是仁者自心生起了分別。”

    六祖說：“你已深悟得無生的意義了。”

    玄覺說：“無生那裏還有甚麽意義在呢?”

    六祖說：“如果沒有意義，誰來分別呢?”

    玄覺說：“分別本身也沒有甚麽意義。”

    六祖說：“很好!請小住一晚吧!”

    當時的人就稱玄覺為“一宿覺”。後來著有《證道歌》，流傳於世。

    智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：“你在這裏作甚麽呢?”

    智隍禪師說：“入定。”

    玄策禪說：“你所說的入定，是有心入呢?還是無心入呢?如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了;如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。”

    智隍禪師說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”

    玄策禪師說：“不見有‘有心或無心’，那就是常在定中，還有甚麽出定入定呢?如果有出入可說，那就不是大定了。”

    智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：“禪師是嗣承那一位祖師的法門呢?”

    玄策禪師說：“家師是曹溪六祖。”

    智隍禪師說：“六祖以甚麽為禪定呢?”

    玄策禪師說：“家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空;六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜;禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”

    智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：“你從甚麽地方來呢?”

    智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：“的確如玄策所說。隻要你的心如虛空，不執著於空見;應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。”

    智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裏，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禪師今天得道了!”

    後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。有一個僧人請問六祖大師說：“黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚麽人得著?”

    六祖說：“會佛法的人得著。”

    僧又問：“和尚可曾得到?”

    六祖說：“我不會佛法。”

    有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五裏遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：“我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。”

    六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：“上人精通甚麽事業呢?”

    方辯說：“善於塑像。”

    六祖正色說：“你試著塑一尊像看看。”

    方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，惟妙惟肖。六祖笑著說：“你隻懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手為方辯摩頂，說：“永遠作為人天福田。”

    有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：

    臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，

    對外境心不攀緣，菩提心日日增長。

    六祖聽了，就對他說：“這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。”

    因此，六祖為他說了一首偈語：

    惠能沒有什麽伎倆，不用斷絕百般思想，

    對境時心不斷生起，菩提心作麽增長呢?