釋如說完七品後，稍為停了一下，一定敬上一杯禪茶，他呷了二口，清了清喉頭，然後向著一定，似問非問：“淨業……”

    一定也效仿著他的口吻：“淨業是……？”

    釋如哈哈一笑，說開來：“久積淨業稱無量”，多生累積的修持，到達無量成就境界而成為佛。淨業不是善業，善與惡像是一陰一陽，是相對的。沒有惡業僅有善業還不能算是淨業，淨業是善惡二邊都不著，無著無依，非有非空，連空也空。佛境界是淨業，十方三世諸佛國上皆是淨土，因為心淨所以國土淨。

    “導眾以寂故稽首”，作為導師領導一切眾生進入寂滅涅盤，因此向佛叩頭禮拜。寂或涅盤不是死亡，超過了清淨安詳，是在無比混濁、無比動亂中的清淨自然。好比你去到高峰頂上，在沒有風沒有任何聲音的時候，就接近了寂的境界。不過你到了那裏，或在打坐中進入這個境界，可能反而會覺得可怕。

    “既見大聖以神變，普現十方無量土”，看到一切佛展現的神通，普遍的呈現在十方無量無邊的國土，無所不在。一提到神通，大家就想到稀奇古怪的東西。神通是人神而通之，是人修到了精神超越物質、他的精神與天地宇宙法界的觀念相通了，自然就起各種變化。所以不應該以凡夫境界的意識妄想，隨便妄求神通。如果佛的神通無所不在，為何我們看不到呢？譬如太陽永遠在天頂，我們在夜裏看不見，並不是太陽不照地球，而是我們所處的地方轉到背對太陽的緣故。所以我們看不到佛的神通，見不到我們的自性，是由於自我的妄想、煩惱、業力阻礙住了。

    我發現有些人聽經不看經，自以為記得住，所以文字般若始終不開。文字智能一定是從讀經來的，光靠玩弄聰明，以為耳朵聽了就理解了，文字智能是開不了的。釋如看了看似睡非睡，閉目養神的張柬之，搖了搖頭，正待繼續講下去，豈知張柬之心水清醒得很，“經書在那？老夫倒想親目也！”

    釋如猛地聽張柬之如此一說，知道遇到了高人，連說“善哉，恕貧僧失言。”

    釋如致過歉後，繼續講：“其中諸佛演說法，於是一切悉見聞”，在十方無量國土中，一切佛任何時間都在說法，眾生法眼清淨、自心清淨了才能見到、聽到，這就回到了前麵頭兩句“目淨修廣如青蓮，心淨已度諸禪定”，自然能見聞十方佛在說法。

    中國的大乘佛法中心的禪宗，是以《維摩詰經》為最重要的根據，下麵要講到非常重要的中心：

    “法王法力超群生，常以法財施一切”，法王是佛的別稱，成了佛是一切世間法出世法之王，這個法不要認為是結手印、念咒子、敲木魚或者心裏麵作些古怪的觀想；真正的法緣起性空，就在目前而不能見，是大秘密法。佛的法力超越一切眾生，不是眾生所能想象的，一切善知識諸佛菩薩都常以法財作布施，注意這個“常”字。