“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”，這裏大問題來了，依照普通的理解，這句偈文的意思是，佛隻用一個聲音說法，所有眾生，不論印度人、中國人，連牛、馬、貓、狗等等，統統聽懂了，而且都認為佛說的是自己的語言，這是佛的神通不共法。照這樣理解，佛當時在印度講經，中國應該也聽見了，為什麽還要翻譯佛經？佛在世時，印度當地就有許許多多的方言，是不是聽佛講經都不要翻譯了？小乘經典記載，許多人見了佛當場決定出家，“須發自落”，是頭發自動落下嗎？那豈不是患了脫毛症？自落是講那些人自己剃去了須發，不要照字麵死板理解佛經。

    同一個老師上課，下麵一千個學生就有一千種不同的理解。同樣一句話講出來，就會有人誤解。比如佛說過：“看人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。”後來竟然被有的弟子轉誦成“看人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。”這就是“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”的道理。還有，釋迦牟尼佛雖然已經過世了，可是根據佛法是十方三世都有佛在說法的，那麽現在應該也有佛在說法，在哪裏呢？當朝有個和尚問禪師，“佛在說法，一切山河大地，一切無情，在不在說法？”有情是眾生，無情是石頭、樹木、山、水等，因為它們沒有知性感受。當然，也有研究生物的人認為植物是有感受的，事實上反應同感受是兩回事。這位禪師回答，“無情當然說法，”誰聽到了呢？“有情聽到。”曆史上有些禪宗祖師因為風吹草動或瓦片碰到竹子而悟道，就是無情說法。眾生何以聽不見呢？是被自己的業力擋住了。

    “皆謂世尊同其語，斯則神力不共法”，是說眾生根據自己理解的不同，認為老師說的就是我這個意思，這是佛的神力不共法。

    “佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法”，佛法隻有一個音聲在說法，三藏十二部講了那麽多，都是空話，隻有一句話，你懂了就悟道了，特別注意聽！（師不語數秒）聽到了嗎？你太注意就聽不見了，隻有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。在你沒有注意之前的那一剎那，佛已經說了。所以佛隻以一音演說法，眾生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。

    “佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法”，佛法隻有一個音聲在說法，有些人聽到了害怕，有些人聽到了無比的歡喜。有人聽了就起厭離心，討厭世間一切。初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能跳離三界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。

    這一篇讚歎之辭，重複三次提到佛以一音演說法，眾生得到那麽大的好處。我們由此領會到《楞嚴經》中文殊菩薩讚歎觀音法門所說的“此方真教體，清淨在音聞”，這個世界上真正教化的體係，是在聽音聲的清淨功能，也就是耳根圓通法門。用耳朵聽聲音的方法，最容易成道。為什麽？例如眼睛隻能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻修數息止觀，也不圓滿。五根當中隻有耳朵不受限製，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。

    觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，要“反聞聞自性，性成無上道”，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，回轉來聽自己的心聲而成道，聽什麽呢？聽自己的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。當然，有人打坐聽到別人在對他講話，那是魔境界。音聲是現象，你要聽自己沒說話，念頭沒有來之前的淨心。比如你心中念佛，念南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要聽外麵，回轉來聽自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己念。前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣反聞聞自性，是觀世音菩薩所說的，“初於聞中，入流亡所”，慢慢回轉來聽自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。亡所，就把念佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。“所入既寂”是第二步，你那個念的聲音慢慢更空了，寂是寂滅。

    不要以為佛法有什麽秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心裏了解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。你趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩詰經》說佛以一音演說法，你怎麽聽得到呢？就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，“初於聞中，入流亡所”，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？