佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。大迦葉就是禪宗的初祖。

    所以者何？憶念我昔，於貧裏而行乞。因為大迦葉有一次在貧民窟裏化緣，佛十大弟子個個有不同的作風，說明了每一個人成道的境界，在道體上，雖然是一樣的，但是作人做事起用的時候各有不同，因為這些大阿羅漢多生累積的習氣不同。好像是同一父母所生的子女，盡管遺傳一樣，但是子女的個性都不同。佛弟子中須菩提專門教化富人。大迦葉出身首富家庭，雖然成婚，但是和妻子一心向佛，二人謹守戒律；出家後將財產全部布施。穿糞掃衣，以修頭陀行著稱，喜歡與窮人結緣，與須菩提正好相反。所以佛有次喝斥他兩人心不平等。

    時維摩詰來謂我言：唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞。

    維摩居士見到大迦葉在貧民窟化緣，就責備大迦葉隻度貧苦的人，慈悲心應該是普遍的，不論富人還是窮人都要度。

    迦葉！住平等法，應次行乞食。出家人不自己耕種煮飯，出來化緣應該心裏行平等法，挨家挨戶照次序乞食。

    為不食故，應行乞食。為壞和合相故，應取摶食。為不受故，應受彼食。

    不論人家布施什麽都一樣的吃，就算是布施的食物中有葷的，當初的戒律也不禁止。有本書叫做《金山活佛錄》，寫的是真人真事。當年在杭州有位師父，他不修邊幅，從不洗臉，有次要傳法給我，他坐在床上髒兮兮的帳子裏，叫我進去，我硬著頭皮掀開帳子把頭湊進去，哪曉得帳子裏卻是一股清香味，蘭花都沒這麽香。這事說給你們年輕人聽都不相信。我當年找師父，凡是大名鼎鼎的就不碰，專找一些苦行有道的師父。

    回過頭來講本經，我們的身體是四大和合而來的，肉啊、骨頭、血液、神經等等湊合來的。在沒有成道之前，還是需要維持身體這個機器，因此要摶食，就是用手抓著吃。

    修道有成的人不吃食物也不死，他靠識食，是精神的食糧；乃至有天食，就是有天人送食。我們廟裏晚餐不是正餐，叫藥石，就是把吃飯當作是用藥，用來維持這個和合的肉身，所以不得不吃。

    佛說我們有四種進食方式：段食，觸食，思食，識食。這個吃飯的道理，我們留到本經後麵，講吃飯的那一段，再詳細討論。

    至於什麽是化緣的精神？或者說，什麽是化緣的出發點呢？

    學佛的人隻有布施別人，不接受別人的布施，這是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因為慈悲，還是出來化緣，是為眾生種福田。

    沒有得道的人聽了，可不要拿來作化緣的借口！有次一位比丘說，他本來不想化緣，為了給人一個布施的機會才來化緣。

    我在旁邊聽到了，瞪了他一眼，本來還要送他一筆錢，也不送了。

    因為他有傲慢心，還沒有得道敢說這個話！過去許多高僧如虛雲、太虛，守銀錢戒，出家人不沾手銀錢，怕起貪念，人家供養的錢送來，他看都不看，管帳的向他報告，香火錢收入有多少，他答都不答，這也是不受。這一段講的就是出家人的戒行，化緣法門。

    以空聚想入於聚落，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別。聚落是古時的村莊，以空聚想，是說比丘進入村莊城市社會，心裏仍然一切皆空，不受環境影響。

    有人說都市髒亂嘈擾住不得，都市與山林有何分別？都是你自心在分別。不論在家或出家人，出入社會對所見、所聽聞、所嗅、所吃的，都應該不起分別心。例如你是有道之士，見到萬人向你膜拜，心裏也不覺得如何。

    化緣時聞到菜香，跟風一樣沒分別。布施來的食物，不覺得好吃或難吃，都一樣。這些不是理論，是實際的功夫噢！你做得到就得道了。當年我在峨嵋山閉關，期滿下山入城，離城市還有三四裏路，就聞到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位隨從，就沒有聞到，他不是不起分別，因為進了城，一家小吃店正在爆回鍋肉，他就覺得香，嘴饞。你看，習氣是多麽難斷。

    受諸觸如智證。這句話更難懂了。受，是感受。觸，是接觸，像是接過一碗飯，或是居士向比丘頂禮，頭接觸到比丘的腳。種種的接觸都不會妨礙比丘內心清淨，因為性空緣起，不起分別。

    知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。大迦葉以頭陀著稱，維摩居士就教訓他，什麽是真頭陀行，真出家才是頭陀行，心出家才是真出家。各位在座的不論在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。

    如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；能夠有資格受供養的人，是沒有煩惱的；卻也不脫離煩惱，因為煩惱即菩提。真有個煩惱可離，就成了斷見。托缽化緣的時候，沒有離開定，但明明還在走路吃飯，所以是無定無不定，隨時都在定中，是真正的大定。