小說《濟公傳》中寫到，濟顛和尚有天喝醉了，半夜裏起來就大叫，“唉喲！不得了！無明發囉！”

    把大家都吵醒了，眾和尚要追打他，他就跑，結果回頭一看，廟子失火燒光了。

    原來他是要告訴大家，火要來了，又不好明講。

    火就是瞋心，瞋心就是無明。

    無明緣行，我們投胎的動力是行陰。你們打坐念佛為什麽雜念妄想去不掉？現在應該知道了吧！我已經講明了嘛！

    因為行陰沒有停止啊！它永遠都在動，沒有辦法，等於我們睡覺時血液循環沒有停止。

    我們不能得定，不能專一，就因為行陰的力量大得很。

    無明緣行，一念無明引起這一股念力，它動性不停。

    行緣識，一有行動又引起中陰的意識，我們思想意識不能停，因為行陰動了，緣就是連鎖的關係，一個抓住一個，一個抓住一個。

    中陰意識看到男女兩個有緣的，三緣和合入胎了。

    識緣名相，一般人稱名相就是胎兒，因為四大就是相，變成了有形的肉體。名相緣六入，胎兒在母體中起變化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。

    六入緣觸，觸是內外接觸起了知覺感覺的作用。

    觸是身根來的，有了身體就有感受，譬如穿了衣服覺得冷或熱，是觸。

    觸緣受，這兩個有什麽不一樣？觸是講起作用，你兩手合攏來感覺到是觸，你手合攏覺得暖還是冷，到心裏頭去了，身心兩個發生關係，那是受。

    感與受不同，那能夠感的是觸，受是連到心理。

    觸法有時不一定連到心理，也就是生理上叫觸，可以說是醫學上講神經的反應。

    如果我們某一部分神經麻痹，神經反應我們感覺不到，但那沒有麻痹的神經還活著的，觸法還在，隻是你心裏可沒有受了，所以觸跟受是不同的，否則會覺得差不多。

    因為受，好受的就愛，受緣愛，愛得要死就要抓住。

    愛緣取，我要這個茶杯、這個手表，要抓。

    這世界上越抓緊就越會飛掉，求不得苦嘛！人生有八苦。

    你越想求它，它越厲害，同物理一樣，向心力有多強，離心力就有多強。

    天下事有時你不想抓它，它偏跑來了。

    愛別離苦的背麵就是怨憎會苦，你不要的它偏來，你不願意見的人，一轉彎就碰見，跑到廁所裏還碰見哩！喜歡看到的人偏偏寫信不回，是不是？人生就是這樣。

    取緣有，因為抓住有，所以構成了偶然暫時屬於你的，這就是有。

    其實沒有真的有，一定會散去的。

    所謂“積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死”。爬高了一定要下來的。東西啊！錢啊！累積多了一定散掉用掉，很多錢也是替別人累積，兒女也是別人啊！天下無不散的筵席。

    隻要有生命，總有一天會死亡的，所以有是抓不住的。

    有緣生，生緣老死。

    死了呢？一念無明，無明緣行，又來投胎了，這叫十二因緣，是圓圈。

    所以要想修行得道，就要斷無明，也就是要斷見思二惑，斷惑就證真，證到真如就得道了。

    所以基本上無明一念空掉就得道了，以小乘來講就得阿羅漢了。

    大乘的菩薩還要進一步做到《心經》說的：“無無明，亦無無明盡”，你以為切斷就得道了嗎？

    錯了，那是小乘偶然的，等於“抽刀斷水水更流”，是假的空。大乘菩薩畢竟空，不須要斷去無明。所以斷惑證真是小乘法門，大乘菩薩沒有講斷，非斷非常。無明沒有斷，而是轉無明而成真如，轉識成智。因為無明本身是空的，它不停留的，用不著斷它。

    所以說：“無無明，亦無無明盡”，所謂盡就是斷，不須要斷就空了。