《心經》這一段一路無到底，“無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵……”就是菩薩境界。

    維摩居士這裏也講：“無明乃至老死皆無盡故”。你這才會曉得緣起性空，性空緣起。

    一念無明怎麽樣緣起而來？它自性本空，不要你去空它的，本來不存在。

    所以“緣起是道場”，十二因緣同無明，乃至最後老死皆無盡，不須要你去斷它，是它來空你。

    諸煩惱是道場，知如實故。

    小乘的修法是要斷一切煩惱，斷惑證真。

    維摩居士說煩惱本身就是道場，因為煩惱本空嘛！煩惱是心態的相狀，你不被現象所述住，那個心態是本來清淨，本來是實相，你知道如實。

    所以“煩惱即菩提”這句話，也在《維摩詰經》裏。

    眾生是道場，知無我故。

    他說，不用離開一切眾生，眾生主要指人類社會。

    你要跳出紅塵，離開這個社會，你想躲到哪裏去？

    你說自己什麽都不要了，隻要青山綠水，自以為很解脫，但是都被這些顏色困住了，是更紅的紅塵。眾生世界本身就是道場，用不著逃避。

    如果沒有眾生，也不須要成佛了。

    既然沒有眾生，自然不須要度眾生了，何必成什麽佛呢？有人感歎這個世界太亂，我說就因為世界亂你才有事可做，世界不亂你還有屁用？

    因為有眾生所以才要成佛度眾生嘛！沒有眾生你成佛幹什麽？沒有對象了嘛！

    一切法是道場，如諸法空故。

    一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之內，邏輯上這一切法就不能叫一切了。

    善法、惡法、有為法、無為法……無法而不在內，才叫一切法，而一切法皆是道場，因為一切法自性本空。

    降魔是道場，不傾動故。

    學宗教的人都很迷信的，講有魔啊！有鬼啊！什麽道高一尺魔高丈，說得像真的一樣。實際上魔在哪裏？

    魔都在你心中，是自己搗鬼。

    所以說起心動念就叫做天魔，如你硬壓下念頭，不起心動念就是陰魔。

    或起不起，有時有念有時又好像無念，就是煩惱魔。

    什麽是或起不起？

    就是“剪不斷，理還亂，是離愁，別有一番滋味在心頭”。有個文人，有天聽見雨打芭蕉，心緒淒迷，就在花園的芭蕉葉上寫了一個句子：

    是誰多事種芭蕉？早也瀟瀟，晚也瀟瀟。

    有位小姐看到了，就接著寫：

    是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉。

    其實，人生境界不管出家的在家的，都是種了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。

    《西遊記》中描寫孫悟空頭上被觀世音數了個金箍，最怕唐僧念緊箍咒，一念咒孫悟空就頭痛，隻好聽話了。最後到了西天，唐僧也取了經了，孫悟空一想，頭上的金箍還沒取下，就跑去找如來佛，請佛幫他取下來。

    佛就笑了，問他：“猴子，是誰給你戴上這個金箍啊？”

    孫悟空答：“是觀世音啊！”

    佛要他摸摸自己的頭上是否有個金箍，孫悟空一模，真的，本來就沒有戴上。

    這就是“種了芭蕉，又怨芭蕉”。

    孫悟空因此大悟，猴子就成佛了。

    人生這個頭痛的圈圈都是自己戴的，每個人沒事還要想個辦法，找個圈圈戴到頭上，戴上之後，頭痛極了，好煩惱啊！然後想盡辦法把這圈圈脫掉，還告訴人自己本事多大，能脫下這個圈圈。

    脫掉了不到三天，頭不痛了，人就不舒服了，又來一個圈圈把頭套上去。

    講回到降魔，哪裏是魔？你以為打坐看到可怕的鬼是魔嗎？那些魔都不可怕，就算那個魔要吃你，你給它吃下肚，兩手一摳，不就摳了個窟窿出來了嗎？

    孫悟空最慣用這個辦法的，被吃下去，一捅就出來了。

    被鬼弄死了也好嘛！死了找他變鬼跟他打一架。

    這沒什麽可怕的，最可怕的是自己心中之魔，煩惱魔。

    唉！種了芭蕉，又怨芭蕉。這個很難辦。

    所以維摩居士說“降魔是道場”，什麽是真降魔？就是不動念，“不傾動故”。你不去種芭蕉，當然就不怨芭蕉了嘛！