我可不是在布施啊！我這是叫出賣。

    布施不容易的，我是做不到的，那硬是要犧牲自己，不論是什麽人你硬是要教化他。

    連迦葉尊者、須菩提都做不到，都有偏向。

    迦葉尊者隻教化貧窮的人，富貴人他不理，須菩提正好相反。

    所以我說我做不到，我的做法、教法隻是有限的人可以接受，不能做到無遮大會的法布施，人要有自知之明啊。

    菩薩道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩薩的法雲地，說法如雲如雨似的普遍灑下來，等於古代所說，“龍行一步，百草沾恩”，那才夠得上是法布施的大菩薩，我們隻算是開始在學習而已。

    所謂法布施有時也稱法供養，但是嚴格講來，這兩個名詞是有差別的。

    法布施是已經有成就的菩薩，自利而後利他，為人說法，使一切眾生，是布施的精神。

    供養是以下對上而言，例如供養諸佛菩薩。

    但是一切眾生皆是菩薩，是因地上的菩薩，都具有佛菩薩的種性，隻不過是善根沒有發現。

    所以用謙和的大菩薩境界心理來說，法布施就是法供養。

    學佛的人必須要修供養，在修持法門裏，供養不光是理論而已。

    一個學佛的人隨時要起供養心，也可以說是要起布施的心，不但要有實際的布施，還要有法布施。

    拿世俗的觀念來講法布施，是看不見的，好像不花本錢，我心裏想一想就是了。

    如果是這樣，就變成戲論了。

    法供養、法布施要隨時隨地培養自己的心田，以清淨法，供養一切十方三世諸佛、菩薩、聖賢、有成就的僧伽、眾生。

    所有的供養中，如飲食、衣服、臥具、湯藥是佛經歸納為四種供養。

    學法的人如果自己有佛堂作道場是最好了，如果沒有，家中也不方便，就不需要。

    心中有佛，心中就是道場，念念有佛、法、僧三寶在心中道場。

    開始你觀想一個有形象的都可以，想象一個自己理想中的道場，用這個理想的道場，隨時修供養法。

    講飲食的供養，像我們當年學佛，不論如何，身邊總想辦法有個佛，因此就弄個佛像，是象征的作用，畫的、雕的都好，自己不論吃任何東西，沒吃之前都先拿起來供養佛，然後才自己吃。

    據說有位同道中人，他買回來水果都先拿去供佛，然後才吃，不論他是不是學過，以此發心就是對的。

    實際上諸佛菩薩不需要吃你的，你是在培養自己的恭敬心，上供養一切三世諸佛，同樣地也是供養你的父母。

    我看過很多信宗教的人，對於他們的教主，不論是佛還是上帝，很有恭敬供養心，對於自己的父母卻好像是冤家一樣。

    你對一切眾生都要供養，何況是父母？很多學佛的人，和自己的家人相處不好，覺得家人是拖累，覺得煩。

    這些人連自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教裏來，還說什麽要度一切眾生，簡直是犯罪！

    佛經上說，事父母如佛一樣的人，必定得福報的。

    飲食的供養包括吃的和喝的，乃至我雖窮得沒有辦法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供養。

    你們佛堂泡的茶葉，每天也要換幾次，心情要像佛菩薩就在這裏似的，不要以為今天已經泡茶供佛了，就不管了，這是自欺。

    衣服也是供養，乃至自己買了一塊布作新衣服都要供養。

    供養不隻是供佛菩薩，連善知識、上師也要同樣供養的，當年我們學佛都是這樣做的。

    現在有點變了，我早就說過，現在不供養佛也不供養上師了，是我們要供養眾生。

    不是他們來求法，是我們要跪著，求他們接受法。