有一位道友找我討論，學佛很多年了。他說現在什麽都對，就是覺得好像放不下，所以沒有多大進步。

    我說：“這個問題正是現在講的，剛才不是聽過了嗎？所以你聽經要拿到心上才用得到，不然就白搞了。”

    “法無取舍”，你覺得一定要放下了才是，這就有了取舍，本來就是放下的。

    譬如有人說自己的心無法空靈，你們現在專心聽我講話正是空靈嘛！否則你怎麽聽得進去，對不對？

    本來不用放下，自然是放下的。

    你有一個放下之心就有所取舍了，就是行於法，行於生滅法，行於取舍法，也是行於染汙，因為你認為放不下是染汙了，法是沒有染汙的，自性本來寂滅。

    這位道友問：“那麽該怎樣呢？”

    我說，“就是這樣，沒有那樣，這樣就是這樣。如果你真到了這樣就是這樣也差不多了。”

    所以一般人修持都有取舍心，或者求清淨，或者求放下。

    放下是個名稱，你上了座想我要放下！放下！早就放不下了。

    因為你有一個求放下之心，這個念頭擋住了，就有所取舍。

    那你問，我這麽坐在那邊豈不是傻不楞登？

    嘿！就怕你不傻，真傻了蠻好。

    世界上的人都太聰明了，所以找了許多煩惱，真求傻而不可得。

    所以我說這一位道友是現身說法的菩薩，我們藉這個機會，給大家再把《維摩詰經》這一段講了一次。

    “法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。”第一義諦、真正佛法是無相的。

    我常說，一般人以有所得心來學佛，想求無所得果，是背道而馳。

    所謂“相”，是佛學名辭，用現在的話講，普通人都想求一個境界，尤其是學密法的。

    有的人天生個性如此，這種人來找我，我就說：你不要跟我談，最好去學密宗。

    他一聽，眼睛都亮了，還問我為什麽。

    我說：因為你腦子裏充滿了神秘主義。

    很多人都是好奇，有神秘觀念，打坐修道就想求個境界，若是沒有境界，還要埋怨為什麽沒見放光、沒這沒那。

    他這是求有相法，而佛法是無相的，非境界。

    有個境界就有染汙，有所取舍。

    無上大法是“法名無相”的。

    “若隨相識”，你以為境界是佛法，“是則求相，非求法也。”那是錯誤的。

    “法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。”這更要注意了！

    剛才講無相的道理，大家研究過《金剛經》，其中談了很多，我就不再多說了。

    現在很流行禪宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不識一個，聽到別人念《金剛經》中的“應無所住而生其心”就有所悟了。

    當然後來見了五祖，所謂三更入室，才真的大徹大悟。這裏《維摩詰經》也是說“法不可住”。

    講到這裏，我要告訴你們，現在研究佛學最好的辦法，近年來的著作最好不看，包括我的在內。

    不是說這些完全不對，而是最好讀原經。

    這不隻是研究佛學，做其它學問也應該讀原典。

    原典讀熟了之後，可以“以經注經”，會融匯貫通。像我們讀到“法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。”