菩薩現居士身，有家庭生活，但是他內心的境界沒有雜念的染汙。換言之，他不會陷下去，淤泥是陷下去的。他永遠是出離的，是跳出去的。他作人做事老老實實，不會太過精明鋒利，反而顯得木訥。但是真牽涉到佛法時，卻又辯才無礙。

    怎麽樣才能做到辯才無礙呢？要你的修持成就陀羅尼，就是總持法門。古人有一目十行，博聞強記，悟性特別好，學過世間出世間一切法，學過不會失憶，更不會無記，這樣就是總持無失。不是像我，讀了經就忘了，聽了過後也忘了。你可不要馬虎，要好好懺悔，這就是無記業果，多生累劫失念，所以這一生記憶力差。要懺悔，求多聞，不然來生更笨。

    不要用陶淵明形容五柳先生的句子“讀書不求甚解”來自解，故作瀟灑。

    學佛可不能這樣，一定要多聞強記。有了定力以後，記憶力更強。

    你如果自以為打坐入定，什麽事不知不記，你那個定境就要多研究，可能是到了無明定境。

    這個千萬不可有的，這時就趕快要修觀了，不要隻修止。

    也有的連觀行也不應修，而是要修休息了，休息不是無明，不是昏沈，要搞清楚。各種法門要曉得對治。

    “示入邪濟，而以正濟度諸眾生，現徧入諸道，而斷其因緣，現於涅盤，而不斷生死。”大乘菩薩示現邪門的行徑，而真正是為了使眾生改邪歸正，隻是表達的方法不同。

    他旁門左道都來、都會，為的是度一切眾生，就是前麵講過的：“應以何身得度者，即現何身而為說法。”也就是“現徧入諸道，而斷其因緣”的道理，佛的成就不是入於涅盤就不來了。

    “文殊師利，菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。”大乘菩薩能做到這樣子，表麵上看起來不是走修行之路，才是真正的修行佛法。

    於是維摩詰問文殊師利：“何等為如來種？”

    維摩居士講完了，現在他反過來向文殊師利菩薩提問題了。以世間法來講，任何東西都有個種子，下了種子才能開花結果。

    我們為什麽學佛？在什麽地方學最好？

    根據佛經，佛說在這個世界學最好，十方三世一切諸佛，都要到這個世界來留學，因為這裏有煩惱、有痛苦、有善、有惡、有磨練的機會。因此在他方世界學佛，成就得很慢，成就也不大。

    我們這個世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，這個世界的煩惱痛苦很多，眾生在這裏能夠忍受生老病死，因此容易成就。

    文殊師利言：有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。

    文殊師利的回答是顛倒話，成佛曉得這個身體是四大假合的，但是沒有這個身體不行，要借它修行，所以有身為種。無明和有愛是不好的，是煩惱的根本，我們不能悟道，因為念念皆在無明中。這個世界的生命是由愛來的，有貪愛則有欲。學佛本應該破無明得正覺，轉愛為慈悲，可是沒有它們作種子還不能成佛呢！（www.101novel.com）