我們一般人的心理，都是將善惡分得很清楚，例如小孩子看圖書，常會問父母書中人是好人還是壞人。其實這個善惡的觀念，隻存在形而下的世間，但是在形而上的道體上，不但沒有惡，也沒有善的存在。

    真正得道的人，善惡兩頭都不起。若能不起善與不善的念頭，就進入空無相的本際，而通達佛道，進入不二法。

    所以，有時我們原本以為是很清淨的，哪知道更煩，聽的都是人我是非。為什麽如此？因為沒有做到無相，僅在外表追求道德行為。中原理學發達，理學就像是佛教的律宗，講的是作人的道德規矩，都是君子與君子，小人與小人之爭。究竟誰是君子，誰是小人，搞不清楚。一些理學家的評語講得好：平時無事談心性，臨危一死報君王。一點用也沒有！平日道貌岸然，頭頭是道，到國家出了大事，一點辦法也沒有，隻有上吊投海的份。

    善眼菩薩曰：一相無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。

    善眼同不眴有什麽差別？所謂佛以慈眼觀眾生，所以畫佛不難，可是要畫佛的眼睛真難。我要一位畫師替我畫張菩薩像，過了兩個月畫好了，我看了一下，覺得差不多了，但是交待他點睛的時候千萬不要隨便，好壞都在此了。

    尤其是畫佛像，眼珠子點對了，跟活的一樣。我要這位畫師點睛前吃三天素，沐浴淨身後，打坐靜下來，等靈感來了，拿筆就點，包他成功。善眼是有智慧之眼，看一切都通達了。

    看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就這麽一對眼睛有千萬種不同形態，但是不論什麽形態的眼睛，修行到某一個程度時，善眼就出來了，自然變得慈祥。你們抱怨眼睛不好的，要知道那是可以經由修行轉的。眼睛不好就是病，病由業生，業由心造，能轉心就能轉業。若此心不能轉，又有什麽用？

    善眼菩薩的報告說“一相無相為二”，佛法中有個大法門叫作一相三昧，另有一個法門叫作一行三昧。

    什麽是一相？就是禪宗祖師說的“打成一片”，行住坐臥都是那個境界，這也就是一相三昧。若你隻是上座有禪，下座無禪；口中有禪，心中無禪，那有什麽用？就算你在修行，盡管你在說佛法，也是造業，說不定錯誤引導人家，一字之差五百年野狐身啊！當老師的要特別注意，誤人子弟是罪過無邊的。像我當年有幾位老師把我誤了，可是我還是很尊敬他。

    相，就是境界。念佛有念佛的境界，止觀有止觀的境界，學密宗觀想有觀想的境界。學密宗的觀想，每一個壇城（道場之意）觀想起來都不同，每一個佛像觀想起來也不同。

    我們學佛修行要能做到不著相，怎麽樣是不著相？就是不跟隨一切現象而轉。如果以為現象隻是我們身心以外的現象，這樣的觀念對佛法是不夠深入的。

    我們反轉過來看，內在的一切境界也都是外相；換言之，自己心性之體所起的一切現象都是外相。例如，有人打坐，因為生理上的氣機，地水火風的作用與心理上的寧靜，拿物理觀念說，彼此磨擦，就看到一些境界。這些境界都是相，是外相，不是道體。

    這種外相多半是由於生理的不平衡而引發的。如果認為這種現象是道，久而久之就入魔了。這個魔不是什麽鬼，是自己和自己過不去，最後搞成精神分裂。這個道理就是因為自己著相。

    到了沒有境界了，就是無相，這是與一相相對的，就成了二法門。實際上，無相還是相，空也是相。無相是空嗎？這隻能勉強這麽說，真正說來，空也是相。所以《心經》上觀自在菩薩說：“舍利子，是諸法空相”。（www.101novel.com）